LIÇÃO 01 - DEUTERONÔMIO - O LIVRO DA ALIANÇA.

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

 

                TEXTO ÁUREO

"Eis aqui esta terra, eu a dei diante de vós; entrai e possuí a terra que o Senhor jurou a vossos pais, Abraão, Isaque e Jacó, que a darei a eles e à sua semente depois deles." ( Dt 1.8)

                VERDADE PRÁTICA

A fidelidade a Deus e à sua Palavra dirige o crente a viver pela fé e alcançar as suas promessas.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Deuteronômio 1. 1-8

                INTRODUÇÃO

Qual seria a pertinência de um livro escrito há mais de três mil anos para a Igreja dos dias atuais? Em primeiro lugar, deve-se considerar que a Palavra de Deus é atemporal. Ela não envelhece, não caduca, posto que, na sua essência, é plenamente divina e inspirada (Is 40.8; Mt 24.35; 2 Tm 3.16; 1 Pe 1.25); logo, por integrar a Palavra de Deus, Deuteronômio tem grande relevância, razão por que Peter Vogt disse uma vez: 

O último livro do Pentateuco desenvolve o tema da graça de Deus, em grande parte, da mesma forma que os livros anteriores. Os discursos fervorosos de Moisés em Deuteronômio podem ser vistos como manifestações de graça, já que Moisés, o profeta de Deus por excelência, revela ao povo o que ele precisa saber para sobreviver e prosperar na terra e fomentar o tipo singular de comunidade para o qual foi chamado (2015, p. 81,82).

Essa nova comunidade tem diante de si a oportunidade de viver as promessas divinas, mas, para isso, é preciso estar preparada. Assim, Deuteronômio é a repetição da Lei com o objetivo de chamar esse povo para um real compromisso com Deus e atentar realmente para os termos da aliança. Israel, como um povo que vivia em meio às circunstâncias corriqueiras da vida, enfrentava crises políticas, guerras, lutas, batalhas e, ao entrar na nova terra, enfrentaria tensões e outros desafios, porém Moisés, o homem de Deus, deixa claro que se, de fato, os israelitas procurassem ter um compromisso real com a Aliança do Senhor antes de entrarem na Terra Prometida, as adversidades aparentemente impossíveis de serem vencidas seriam superadas. Era preciso que procurassem seguir em frente compreendendo a natureza da aliança e mantendo seriamente o compromisso com o Senhor.

 Deuteronômio é visto, sobretudo, no tocante aos discursos finais de Moisés, que, em essência, procuram relembrar os atos poderosos de Deus, rever os seus mandamentos e, assim, exortar todo o Israel a viver em obediência e manter uma fidelidade exclusiva para com o Senhor. O livro chama a nova geração de israelitas a viver a aliança (Dt 6.4-5), que não tem apenas um cerne jurídico, mas que também se fundamenta num relacionamento que responde a Deus com amor, obediência e fidelidade. 

O leitor há de entender que a estrutura de Deuteronômio firma-se em modelos de tratados ou alianças comuns no Antigo Oriente Próximo, com o propósito de que esse compromisso reforce a renovação do pacto, de modo que o documento apresenta introdução (Capítulo 1), a narrativa histórica da relação (Capítulos 1–3), as cláusulas da aliança (4–26), que são retratadas em termos de bênçãos e maldições (27–30), e, por fim, a sucessão da nova liderança (31–34). Em todo esse conteúdo, o alvo é levar cada israelita a ter consciência do compromisso que assumiu com o Senhor, que deve firmar-se na fidelidade e na confiança das suas promessas para ter um futuro certo.

Portanto, amado irmão, ao pisar no terreno de Deuteronômio, não o veja apenas como um aglomerado de leis; o seu conteúdo é espiritual e destaca a importância da aliança, bem como a fidelidade, a justiça e o amor de Deus, que é apresentado neste livro como aquEle que libertou o seu povo da agrura e que agora deseja manter um relacionamento pessoal e pleno com ele, alicerçado na fé e na obediência. 

                 I.    DEUTERONÔMIO: AUTORIA E PROPÓSITO DO LIVRO

1.   Autoria    -      Seguindo a tradição judaica, é preciso que voltemos para o próprio Pentateuco, que ratifica Moisés como sendo o seu autor. No prefácio do livro, é dito: “Estas são as palavras que Moisés falou” (Dt 1.1), reforçado pela expressão “E Moisés escreveu está lei” (Dt 31.9). Outros livros bíblicos referenciam Moisés como o seu autor. Em Josué 8.31,32, é dito que este seguiu a instrução de Moisés (cf. 1 Rs 2–3). Davi faz recomendações para o seu filho com o livro de Moisés. Já no Novo Testamento, mais especificamente nos Evangelhos de Marcos e de João, ambos falam que Deuteronômio foi escrito por Moisés, e isso é assegurado pelo próprio Senhor Jesus Cristo (Mc 12.26; Jo 1.45; 5.46,47).

Quando se fala sobre a concepção ortodoxa, o seu posicionamento é o da Palavra de Deus como plenamente inspirada (2 Tm 3.16) e de que os homens que a escreveram foram movidos pelo Espírito Santo de Deus. Isso se confirma, por exemplo, em 2 Pedro 1.20-21. A natureza do termo ortodoxo, cuja formação é composta (orthos, que quer dizer “correto”, “verdadeiro”, e doksa, que quer dizer “opinião”, “glória”), em suma, diz respeito àquilo que é reto, correto — ou seja, doutrina correta. 

Na visão do cristianismo, esse termo expressa religiosamente “fé” ou “doutrina”, aquilo que está de acordo com os ensinos das Sagradas Escrituras. Segundo a posição ortodoxa, portanto, fica claro que Deuteronômio tem como autor principal Moisés, que foi inspirado por Deus para escrevê-lo — exceto, claro, o capítulo 34, que narra a sua morte; acredita-se que ou Josué ou um profeta posterior tenha escrito os versículos finais.

Considerações quanto à autoria mosaica Há três fatores que devemos levar em consideração em relação à autoria mosaica. A primeira é que o que Moisés escreveu tem autoridade divina, posto que a Lei não foi um produto da sua mente, uma criação humana, mas, sim, uma revelação da parte de Deus. Em segundo lugar, ao analisar o Pentateuco como um todo, a harmonia entre os livros é algo esplêndido, visto que tudo se entrelaça perfeitamente; não existe dissonância entre o teor de Gênesis, Êxodo, Levítico e Números com o de Deuteronômio. Na sua unicidade, todos eles levam a uma unidade, que é algo que provém da inspiração divina. Em terceiro lugar, nosso Senhor Jesus Cristo fez uso do livro de Deuteronômio e, ao fazê-lo, evidenciou a sua autoridade canônica e a sua confiabilidade, reiterando a sua inspiração plenamente divina (Dt 8.3; Mt 4.1-4). 

Em relação à data, a composição de Deuteronômio indicar ser de, aproximadamente, 1405 a.C., por volta do fim da vida de Moisés, no quadragésimo ano da peregrinação no deserto. O contexto histórico permite afirmar que o escrito aconteceu nas planícies de Moabe, antes de os israelitas adentrarem a Terra Prometida (Dt 1.3).

Em resumo, dizemos que a teoria da hipótese documentária é fraca e falha pelas seguintes razões: 1) falta de evidência documental: as fontes nunca foram encontradas em manuscritos separados e são construídas em cima de suposições estilísticas, sem evidência arqueológica ou literária; 2) critérios literários inconsistentes: as divisões são feitas a partir de critérios frágeis; 3) capacidade literária dos antigos subestimada: crer que Moisés ou alguém da sua época não poderia ter escrito uma obra tão complexa; 4) ignora a unidade teológica do Pentateuco: a divisão JEDP fragmenta o texto; 5) consiste em uma suposição evolucionista e racionalista: afirma que a religião de Israel é evoluída de um politeísmo primitivo para um monoteísmo ético; 6) não leva em consideração o testemunho do Novo Testamento e de Jesus Cristo: Ele atribui a autoria do Pentateuco a Moisés (Jo 5.46); 7) as múltiplas versões apresentam-se vulneráveis: os próprios críticos contemporâneos, com o passar do tempo, deixaram de concordar sobre a forma tradicional JEDP, pois diversas modificações foram propostas. A posição ortodoxa conservadora, por sua vez, é mais consistente porque confere destaque à unidade e à integridade do Pentateuco, concebendo Moisés como autor — apenas com edições editoriais de Deuteronômio 34 —, e também à inspiração divina plenária (2 Tm 3.16).

Admitir Moisés como autor de Deuteronômio é entender que foi Deus que o levantou para ser um instrumento seu na terra, para fazer a sua vontade. Moisés tornou-se líder do povo, profeta, legislador e intercessor; no demais, foi inspirado para deixar registrado no cânon bíblico um conteúdo tão esplêndido que o evangelista João diz: “Porque a lei foi dada por Moisés; a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo” (Jo 1.17). 

2.    Definição    -      Em se tratando da estrutura do livro, a sua natureza descreve-o como sendo organizado, evidenciando que se seguiu um plano bem tratado. No seu aspecto estrutural, contempla os três discursos de Moisés.

 Esses três discursos são extraordinariamente preciosos, pois objetivam tratar sobre a formação teológica e espiritual do povo de Deus, Israel, antes de adentrar a Terra Prometida. Por meio desse testamento, Moisés transmitia as verdades divinas da aliança envolvendo o Senhor e o seu povo. 

No primeiro discurso, que consiste numa recapitulação histórica do Sinai a Moabe, Moisés tratou do erro da antiga geração: ele queria educar a nova geração a não proceder igualmente à anterior. 

No segundo discurso, o seu enfoque é mostrar que todos devem estar atentos à Lei da Aliança, que deve ser cumprida pelo amor e pela obediência. 

Já no terceiro discurso, o apelo é para a renovação da aliança junto à nova geração, bem como a preparação para o futuro. 

Pela estrutura desse livro, entende-se que Moisés tinha um coração pastoral, sendo os seus discursos vistos como testamento teológico; ele deseja que o povo de Deus seja sincero, obediente e fiel para com o Senhor, atitude somente de quem tem compromisso com a obra dEle. O homem de Deus que conhece as Sagradas Escrituras é consciente que o propósito de Deus foi chamar e preparar um povo para si desde o Antigo Testamento (Êx 19.6). Semelhantemente, no Novo Testamento, Jesus morreu para dar-nos vida (Jo 3.16) e deseja um povo zeloso de boas obras (Tt 3.8). Desse modo, o pastor comprometido com as Escrituras trabalhará para apresentar uma Igreja santa (Ef 5.27).

3.    Valor e propósito de Deuteronômio     -      Essa nova geração, que não pôde testemunhar o ocorrido no Sinai de modo direto, é chamada a viver em fidelidade e obediência (Dt 4.1). Isso fala seriamente para nós nos dias atuais, a considerar que toda geração precisa renovar a sua aliança com o Senhor. O conteúdo de Deuteronômio salienta a necessidade de um povo que entrou em aliança com Deus ter o compromisso de viver em santidade, pois ninguém verá o Senhor sem ela (Hb 12.14). 

As instruções presentes nesse livro da parte de Moisés pela inspiração divina eram seguidas de orientações morais e sociais para um povo que estava às vésperas de tomar posse da Terra Prometida. Lá o seu viver teria que ser conforme o querer do Senhor. Só se pode tomar posse das bênçãos divinas quando se procura viver em fidelidade e obediência à Palavra. Facilmente se compreende a importância de Deuteronômio para a vida do povo de Deus, Israel, porque nele está claro que Israel não poderia servir a outro deus, e sim firmar uma aliança e viver o monoteísmo ético e espiritual (Dt 6.4). 

Esse livro iria ensinar à nova geração que o Senhor não exigia nem queria da parte dela uma obediência forçada, mas que ela fosse fruto de amor (Dt 6.5). Deuteronômio tem a sua importância porque faz parte do cânon bíblico. Foi selecionado para tal como sendo um livro inspirado por Deus. Além disso, é considerado o coração do Pentateuco e da teologia do Antigo Testamento; também traz no seu bojo o resumo da Lei, bem como a reinterpreta e apresenta a sua aplicabilidade. Os assuntos presentes nesse livro são relevantes, pois abordam sobre a aliança, a obediência, a fidelidade, a bênção e a maldição, o culto, a santidade, a justiça social. 

Deuteronômio é tão importante que os seus temas serão propalados pela boca de profetas, que estariam clamando o povo a viver em obediência, fidelidade e verdade, pois, assim sendo, as bênçãos da parte de Deus viriam. Isso é claramente visto nas falas de Isaías, Jeremias e Ezequiel. Esse livro servirá de alicerce para os livros proféticos e históricos, como se pode observar nos livros de Josué, Juízes, 1 e 2 Reis e 1 e 2 Crônicas. Os seus conteúdos seguem a estrutura de Deuteronômio e fazem a junção de obediência e bênção, desobediência e maldição, como bem se nota no seu capítulo 28.

O Senhor deixou claro naqueles dias que as palavras que Ele estava entregando a Israel pela instrumentalidade de Moisés no livro de Deuteronômio eram o fundamento para o bem da vida espiritual de toda a nação (Dt 32.47); assim, para que os israelitas tivessem essa vida, de fato, era preciso que o ensino entre eles fosse algo constante. Os pais, em especial, deveriam exercer a missão docente nos lares para que os filhos tivessem vida; de igual modo, deveriam proceder os líderes. A vida está no ensino da Palavra. O avivamento vem pela Palavra. O temor a Deus vem pelo conhecimento da Palavra. A fé é fortalecida pela Palavra (Rm 10.17). Triste é ver um lar e uma igreja que não têm Palavra. Ambos jamais terão a verdadeira vida, que só vem ao crente pela Palavra (Jo 5.24). 

Assim como nos dias de Moisés, também hoje é imprescindível a Palavra para que se tenha vida. Ela jamais deve ser vista como coisa vã, pois é nosso sermão profético, o livro que chama cada um de nós a viver em aliança com Deus pelo sangue de Cristo no Calvário, que nos ensina que recebemos bênçãos por meio da obediência, mas que, pela desobediência, vêm as maldições. Portanto, amados irmãos, a Palavra de Deus é atemporal e essencial para a vida do homem em qualquer tempo e época. Quem a ela der ouvidos terá a vida eterna. 

                II.    CONTEXTO HISTÓRICO DE DEUTERONÔMIO

1.    Panorama espiritual     -     Para qualquer tempo ou época, a Palavra de Deus deve ser dirigida ao povo, e os que se prontificarem a ouvi-la comprometidamente e a render-se a ela de todo coração serão bem-aventurados (Ap 1.3). Fica, portanto, uma lição grandiosa para os líderes atuais: devem sempre falar a Palavra de Deus por meio de instruções e advertências às novas gerações e alertar que, antes de tomar posse das bênçãos do Senhor, é preciso conhecer a sua Palavra, pois, se assim não for, “o maná poderá criar bicho”. 

O peso espiritual que envolve essa narrativa é que a nova geração viveu e cresceu no deserto e pôde contemplar o cuidado e a fidelidade de Deus em tudo para com os seus pais. Ela não presenciou os sinais, e isso era sério porque ela poderia esquecer-se da aliança e deixar-se envolver pelas práticas pecaminosas dos povos cananeus (Dt 8.11-14), de modo que ela precisava renovar o compromisso com o Senhor — a aliança —, ter o viver marcado pelo temor, bem como a consciência da santidade de Deus para manter exclusividade para com Ele e adorá-lo de coração. É frente a tudo isso que Moisés, como líder, lembra ao povo os feitos do Senhor (Dt 8.2), a necessidade de constantemente se ensinar os filhos (Dt 6.6-7) e jamais se esquecer dEle (Dt 8.11-14).

 Por isso é que a expressão “Estas são as palavras” encerram em si todo um aspecto espiritual. É na terra de Moabe, região do rio Jordão, que o livro de Deuteronômio descreve uma cerimônia em que Moisés fará o seu discurso para a nova geração, que está no limiar da Terra Prometida (Dt 1.1-8; 4.44-46). Isso acontece no último mês do quadragésimo ano após o Êxodo (Dt 1.3) e, nesse tempo, toda aquela geração antiga, composta pelos homens de guerra, já havia perecido (Dt 2.16), bem como a conquista da Transjordânia (além do Jordão) concretizara-se (Dt 1.4; 2.24) e já estava próxima a morte de Moisés. Foi em meio a todo esse momento que se deu a renovação da aliança. 

O desejo do Senhor era assegurar a continuação da história do seu povo por meio da sua liderança, que, depois da morte de Moisés, seria encabeçada por Josué, a quem todos deveriam manifestar obediência (Dt 31.3; 34.9). Da parte do povo, deverá haver o compromisso de uma consagração plena para com o Senhor. Essa cerimônia foi marcada pela declaração da Lei de Deus (Dt 1.5). Isso se fazia necessário pelo fato de tais estimulações integrarem a aliança, conforme se descrevia nos tratados de suserania.

2.    Um panorama geográfico     -       Além do Jordão é, literalmente, eber, “a travessia” ou “vale” do Jordão. E termo usado para se referir ao lado leste (4.41,49) e ao lado oeste (3.20,25; 11.30). Ainda que não haja expressão qualificativa para indicar de que lado se quer dizer, é surpreendente que possa ser entendido como alusão ao lado oposto do qual o autor escreveu. Neste caso, o palavreado mostraria que os versículos iniciais foram escritos na terra de Canaã como explicação editorial do lugar onde os discursos foram feitos. Adam Clarke sugere que as palavras poderiam ter sido adicionadas por Josué ou Esdras.1 Mas certos estudiosos consideram que a expressão hebraica eber Yorden é descrição técnica do lado leste do rio Jordão. 

Em hebraico, a palavra traduzida por deserto representa qualquer área de terra desabitada, não necessariamente um deserto. A planície é “Arabá” (ARA), o vale pro fundo que vai de norte a sul do mar Morto. Há muito que a identificação dos outros lugares — Parã, Tofel, Labã, Hazerote e Di-Zaabe — é tema de discussão entre os estudiosos. Alguns os consideram indicações da rota desde Horebe (2, outro nome do monte Sinai) até à fronteira da terra de Canaã. Sendo assim, a menção desses locais é histórica e dramática, bem como geográfica. 

A depressão da Arabá, onde os discursos foram feitos, se estendia até ao golfo de Aqaba (mar Vermelho; ver Mapa 3), e ao longo do  seu lado oeste acha-se a rota para Sinai, onde a lei foi proclamada. Outros críticos espo sam que a menção é a um lugar chamado Sufe (1) e não ao mar Vermelho iyam suph). Completam dizendo que os outros nomes são de lugares que não podem mais ser identi ficados no vale do Jordão, defronte de Bete-Peor, na terra de Moabe (cf. 4.46). O escritor acrescenta um comentário significativo: Onze jornadas há desde Horebe, caminho da montanha de Seir (a rota leste que margeia as fronteiras de Edom) até Cades-Barnéia (2). Só 11 dias de viagem, mas que levou quase 40 anos! Quantos se condenam a anos de peregrinação no deserto, vivendo uma vida abaixo do melhor, quando poderiam estar desfrutando a plenitude da bênção da santificação total de Deus (cf. Hb 4.1-11)!

3.     O discurso exortativo de Moisés     -     A partir dos versículos 4-8, Moisés, antes que o povo adentre a terra, faz uma descrição histórica para aquela nova geração sobre o grande poder de Deus, que destruiu dois reis poderosos: Siom e Ogue (Nm 21.21-35), tudo pelo bem de Israel. Por meio dessas vitórias, estava confirmado o seu grande poder. Isso foi uma maneira de preparar o povo para viver pela fé, seguir em frente e realizar novas conquistas, em especial a terra de Canaã. Por meio desses sinais divinos, estava claro que o Senhor abriria grandes portas (Sl 78.11-12). Esse discurso acerca de milagres passados era para lembrar aquela geração nova sobre quem era o Senhor e fortalecer a fé de cada um. A partir do versículo 5, Moisés começa a sua exortação ao declarar a lei.

 Há dois aspectos que precisamos considerar: primeiro, o verbo declarar, que, do hebraico be’er, significa explicar, tornar claro; segundo, o substantivo Torá, a Lei de Deus. Moisés não cria qualquer tipo de novidade, de atrativo e de apelação, muito menos inventa um novo culto para aquela nova geração. Ele simplesmente repete a Lei, mas faz isso explicando, expondo detalhadamente, agindo com coração pastoral e teológico. Lendo Neemias 8.8, vemos que Esdras semelhantemente procedeu junto ao povo que voltara do cativeiro e procurou ensinar com detalhes a Palavra de Deus, expondo-a e aplicando-a precisamente. 

O papel do homem de Deus é tornar compreensível a todos a mensagem divina sem jamais a complicar. Moisés relembra à nova geração que, desde que a antiga esteve no Sinai ou Horebe, Deus queria o seu povo em movimento, em ação, pois o Sinai seria apenas o lugar da revelação, mas não a parada final. Os israelitas deveriam avançar sempre. Isso nos ensina que o melhor é permanecermos na vontade de Deus. Ele sabe o momento em que devemos parar, bem como a hora de prosseguirmos (Fp 3.13,14). No versículo 7, o grande legislador deixou claro que o Senhor havia dado a ordem para que partisse, pois a terra que lhes fora prometida estava diante deles. Era preciso que tão somente conservassem a fé e a obediência na certeza de que Ele iria entregá-la por causa do juramento feito aos seus pais, em referência à aliança abraâmica (Gn 12.1-3; 15.18-21). 

Biblicamente, sabemos que as promessas de Deus são verdadeiras, mas, para desfrutarmos delas, é preciso que nos movimentemos e andemos em obediência e fé (Js 1.3; Hb 4.2). Está claro no versículo 8 o porquê da ênfase e da repetição de tudo para aquela nova geração: revelar a autoridade da promessa, a necessidade de andarem em obediência e a certeza de que Deus cumpriria o que prometeu por causa da aliança. O Senhor é fiel em tudo o que diz e, quando promete, cumpre (Nm 22.23). Ele colocou diante da antiga geração uma oportunidade que não foi valorizada e, por isso, fracassaram. Agora a coloca diante da nova geração: para entrar na terra, precisava apenas ter fé, ação e obediência (2 Co 1.20).

4.    Desafiando a nova geração a ser decisiva    -      Moisés falou para a nova geração não seguir o exemplo da antiga, a qual falhou por desobediência e infidelidade e não pôde entrar na Terra Prometida. Agora, porém, os israelitas podiam seguir em frente, com responsabilidade e fidelidade, ainda que não tenham visto os grandes milagres operados por Deus, como o viram os seus pais (Dt 11.2-7). Paulo disse que andamos por fé, e não por vista. Jesus falou que são bem aventurados os que não viram e creram. Nossa fé deve firmemente nos conduzir em obediência, de modo a desfrutarmos das promessas de Deus (Hb 11.1). 

A responsabilidade agora estava com a nova geração. Moisés claramente a desafia a assumir o compromisso da aliança de modo pessoal. Ela não deveria firmar-se apenas no desejo de herdá-la. Dessarte, é também desafiada a não se envolver com a idolatria e os pecados das nações da terra de Canaã, isto é, não poderiam ser influenciados pelas suas práticas pecaminosas e corruptoras (Dt 12.2-4). Moisés, portanto, desafia essa nova geração a escolher entre a vida e a morte (Dt 30.19), manter exclusividade na adoração para com Deus, amá-lo de todo o coração (Dt 6.5) e procurar andar nos seus caminhos (Dt 10.12- 13). 

Sabemos que tudo está em constante mudança — líderes, famílias —, e todos sofrem pressões espirituais e culturais (como salienta Salomão em Eclesiastes 1.4: “Uma geração vai, e outra geração vem”), mas o que se quer dizer é que cada geração é responsável por viver e assumir o seu compromisso de fé com Deus (Dt 30.19), e não ser apenas herdeira de uma tradição, mas que se tenha fé tal como Timóteo, que resolveu viver uma fé sem fingimento, sobre a qual todos davam bom testemunho (At 16.1; 2 Tm 1.5).

            III.     O LADO DOUTRINÁRIO E PRÁTICO DE DEUTERONÔMIO

1.    Relevância doutrinária     -       O peso teológico de Deuteronômio está nas suas expressões atinentes às doutrinas — verdades espirituais que envolvem as revelações sobre Deus, o homem e a aliança. Esse livro traz no seu bojo teológico verdades gloriosas sobre a fé e revela o caráter de Deus e a importância de o homem desenvolver com Ele um relacionamento marcado pela fé e obediência, além de destacar princípios morais, culturais e espirituais. 

No que diz respeito ao lado teológico de Deuteronômio, deve-se levar em consideração cinco aspectos importantes: 

o primeiro diz respeito à ênfase à aliança, e isso porque esse livro fala sobre a necessidade de Israel renovar o seu pacto com o Senhor; expressa, por meio de um tratado antigo, um aspecto histórico que envolve cláusulas, bênçãos e maldições. A grande ênfase está em conscientizar a todos os israelitas que Deus é o grande Senhor que os libertou do poder de Faraó e que agora requer deles fidelidade exclusiva e obediência, ao estabelecer uma aliança que exige lealdade exclusiva e acatamento (Dt 5.2). Essa aliança apresenta dois lados: o histórico e o relacional (Dt 6.20-25). O cristão também vive segundo uma aliança, não mais a Mosaica, mas a que foi firmada com Cristo por meio do seu sangue (Lc 22.20), razão por que se deve demonstrar amor, fidelidade e obediência a Deus (Rm 1.5). 

O segundo aspecto relevante é expressar a soberania divina, bem como o monoteísmo, a exclusividade na devoção, isto é, a unicidade de Deus. Ele é único e verdadeiro, sem páreo, e cada israelita deveria manifestar sinceridade, obediência e fidelidade sem abrir possibilidade alguma para a adoração de qualquer deus pagão, pois, nesse caso, já se estaria incorrendo em idolatria; antes, deveriam saber que o Senhor Deus é único (Dt 6.4). Esse versículo descreve a confissão de fé de Israel, que diariamente é expressa pelos judeus; isso é relevante para nós, cristãos, pois, ainda que vivamos num mundo que se dá ênfase ao pluralismo e ao relativismo, devemos manter nossa fidelidade para com o único e verdadeiro Deus (Jo 17.3; 1 Co 8.6). 

O terceiro aspecto teológico relevante orbita em termos de obediência e bênção. Isso se dá pelo fato de a bênção estar atrelada à obediência, e a maldição, à desobediência; ademais, deve-se entender que Deus é santo, zeloso e justo (Dt 28.1,2). 

Já no quarto aspecto, compreende-se que há uma ênfase à teologia da história e da memória. É por meio dela que Moisés relembra à nova geração os grandes feitos do Senhor. Ele assim o faz para que o povo não se esqueça dEle. Na verdade, a teologia histórica como memória era pedagógica e procurava ativar e provocar na nova geração um compromisso verdadeiro e fiel para com Deus (Dt 8.2). 

Em quinto lugar, a teologia de Deuteronômio mostra que cada israelita deveria ter para com Deus atitude de temor e amor, que seria a base da motivação certa para que algo fosse feito para Deus, pois não deveria ser frio, mecânico, mas algo afetuoso (Dt 10.12), inclusive obedecer. 

O temor envolveria a reverência, e essa conscientização levaria cada um a servir a Deus sem receio de punição (Dt 6.5; 14.23). O cristão sabe que a base da sua nova vida de comunhão com Deus baseia-se no amor (Rm 5.8), que é descrito por Cristo como o maior de todos os mandamentos (Mt 22.37-38); assim, o cristão desenvolve a sua vida de fidelidade, fé e obediência alicerçado no amor, e não apenas em um sentimento de obrigação (Jo 14.15).

 Por fim, o lado teológico desse livro mostra que Israel é o povo que foi salvo pelo Senhor, passando a ser exclusivamente dEle, de maneira que deveria proceder como uma nação santa (Dt 7.6), apresentar um viver em conformidade com os princípios éticos e espirituais (Dt 10.16) e afastar-se de todas as práticas de injustiça, bem como das contaminações provenientes de práticas pagãs. Semelhantemente, a Igreja, como povo santo, deve viver neste mundo mantendo um padrão de santidade e alegria, sendo sal e luz e separando-se cada vez mais do pecado (Mt 5.1-16; 1 Pe 1.9).

2.     Revelação ética e prática     -      Sabemos dos ataques severos que estão sendo disparados hoje contra nossos filhos, mas é fato que a educação no lar continua sendo a forma mais segura para que os mantenhamos protegidos, por exemplo, das correntes pedagógicas equivocadas do mundo pós-moderno. Cabe aos pais a missão de continuar ensinando no lar a Palavra de Deus com todo amor e sem severidade (Ef 6.4; 2 Tm 3.14,15). A aplicação dos ensinos ainda envolve o aspecto da justiça e da equidade social, e isso porque, no conteúdo de Deuteronômio, há destaque para os temas que abordam os cuidados com pobres, órfãos, viúvas e estrangeiros (Dt 2.17-22). 

Essa justiça jamais poderia ser alterada, pois, teologicamente, estava firmada no caráter de Deus, que ama e usa de misericórdia para com todos, sempre cuidando e socorrendo os necessitados (Dt 10.18). O salvo em Cristo encontra no exemplo do seu Pai a importância de agir com compaixão, amor e cuidado no tocante às pessoas com necessidades, visto que é chamado para viver neste mundo desenvolvendo a justiça do Reino (Mt 25.30-40; Tg 1.27). 

O lado prático de Deuteronômio reforçava a cada israelita a necessidade de andar em plena obediência, pois esse era o caminho certo para se ter a vida (Dt 30.19). A obediência teria que ser praticada à luz da Palavra de Deus. Desse modo, ele receberia paz, prosperidade, vida e bênção; do contrário, maldição e juízo. Todo cristão sabe que o caminho para um viver abençoado é proceder segundo o evangelho de Cristo Jesus, que é o caminho para a vida e a bênção espiritual (Jo 5.24; Hb 5.9).

3.    O posicionamento de Jesus e dos apóstolos sobre Deuteronômio     -     Em Mateus 4.1-11, na tentação que enfrentou por parte do Inimigo, Ele respondeu com segurança, firmado nesse livro sagrado. As suas citações, alinhadas com Mateus, foram: Deuteronômio 8.3; 6.13,16. Com esse procedimento, Jesus mostra a cada cristão a necessidade de a Palavra de Deus ser conhecida e usada com sabedoria, no momento certo, inclusive no momento de resistir a quaisquer investidas do Maligno (Sl 119.11). Jesus também fez uso de Deuteronômio para destacar o amor como o centro da Lei de Deus. Ele procedeu dessa maneira ao responder sobre qual seria o maior de todos os mandamentos, deixando claro que seria o amor (Mc 12.31).

 Jesus novamente nos ensina que o amor a Deus é a base para a verdadeira espiritualidade. Assim como Jesus, os apóstolos consideraram Deuteronômio como Palavra inspirada e de autoridade divina, vendo-o como útil em tudo para a vida de fé e obediência cristã, para ensinar, corrigir e educar, razão por que o citaram. Para falar do povo de Deus como nação santa, sacerdócio real, que são conceitos veterotestamentários, Pedro recorreu a esse livro (Dt 7.6, 14.2; 1 Pe 2.9), o que prova que a identidade da Igreja e a sua eleição em Cristo vêm desde o Pentateuco, em especial Deuteronômio, que, doravante, é direcionado a Cristo (Ef 1.4).

 Destacamos ainda mais dois apóstolos que viram a autoridade de Deuteronômio como Palavra de Deus:

 Paulo fez uso dele ao abordar nas suas cartas, especialmente Romanos, sobre o tema justificação. O apóstolo mostrou que Cristo fez-se maldição em nosso lugar para dar-nos a salvação (Rm 5.1; Gl 3.3). O pecado estava revelado por meio da Lei, e a justificação e a redenção vinham por meio de Cristo. A justiça que a Lei exigia foi cumprida em Cristo quando Ele morreu na cruz por nossos pecados, de modo que o cristão é agora liberto não por meio de uma lei de letras mortas, legalista, mas, sim, por meio da fé no Senhor Jesus (Rm 3.20-24). 

Outro apóstolo que também fez uso de Deuteronômio e falou da Lei como espelho foi Tiago, que a destacou como guia moral e revelou a natureza desse livro como a Lei sendo vida, bênção e liberdade (Tg 1.25). A Lei não salva, obviamente, mas pode ser vista como um espelho que expressa a vontade de Deus e que mostra o caminho certo para que alcancemos um viver santo (Rm 7.12).

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AUTOR: PB. José Egberto S. Junio, formato em teologia pelo IBAD, Profº da EBD. Casado com a Mª Lauriane, onde temos um casal de filhos (Wesley e Rafaella). Membro da igreja Ass. De Deus, Min. Belém setor 13, congregação do Boa Vista 2. 

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         BIBLIOGRAFIA

Bíblia Almeida Século 21

Bíblia de estudo das Profecias

Livro de apoio O Deus da Aliança, Pr. Osiel Gomes - Editora CPAD

1-Comentario-de-Beacon.Vol_.1-Pentateuco.pdf

O-ANTIGO-TESTAMENTO-INTERPRETADO-VERSICULO-POR-VERSICULO-VOLUME-2.pdf

pdfcoffee.com_05-deuteronomio-pdf-free.pdf

LIÇÃO 13 - A MISSÃO CONTINUA EM NÓS.

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

 

                    TEXTO ÁUREO

"Mas importa que o evangelho seja primeiramente pregado entre todas as nações." ( Mc 13.10)

                VERDADE PRÁTICA

Importa que a igreja pregue o Evangelho a todas as nações, pois essa missão deve avançar até os confins da terra.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Mateus 28. 18-20; Atos 1.8; Efésios 2. 13-18

                    INTRODUÇÃO

Igreja dos gentios não é um “plano B” (Ef 3.6). Ela surge não como um desvio do propósito divino, mas como a expressão plena do plano redentor de Deus revelado progressivamente nas Escrituras. O evangelho nasce no contexto judaico, mas desde o início carrega no seu DNA a vocação missionária universal, destinado a todas as nações.

A missão sempre foi global na essência. O propósito de Deus jamais se limitou a um povo, cultura ou geografia específica. A Grande Comissão revela autoridade, missão e presença de Cristo. A Grande Comissão de Jesus e o testemunho apostólico revelam que a Igreja não pode viver voltada para si mesma, mas ela existe para anunciar Cristo a todas as nações, formando discípulos e expandindo o Reino de Deus até os confins da terra. A Igreja dos gentios é fruto direto da obediência à ordem de Cristo e da ação poderosa do Espírito Santo.

Nossa identidade é missionária, e o crescimento da Igreja dos gentios é prova de que Deus chama todos os povos para o seu Reino. A missão de Cristo de levar o evangelho a todos os povos, incluindo os gentios (não judeus), é continuada pela Igreja e pelos cristãos mediante o testemunho da fé, da pregação e da ação em serviço dos outros, refletindo o amor de Deus manifestado em Jesus (At 10.34,35; Rm 1.16; 11.25). Assim, estudar esse tema é compreender quem somos e para que existimos como Igreja de hoje.

            I.    O MANDATO UNIVERSAL DE JESUS

1.    A autoridade de Cristo sobre todas as nações ( Mt 28.18)     -     Jesus fundamenta a missão da Igreja na sua autoridade absoluta em Mateus 28.18-20. Ao declarar que a sua autoridade suprema foi-lhe concedida pelo Pai (Dn 7.13,14), Cristo estabelece a base teológica da evangelização, afirmando, assim, o seu domínio supremo e o fundamento para a Grande Comissão, que o encarrega de fazer discípulos de todas as nações. Nenhuma cultura, poder político ou espiritual está fora do seu domínio (Cl 1.16-18).

 Essa autoridade foi conferida a Ele após a sua ressurreição, concedendo-lhe poder sobre todos os reinos espirituais e físicos, bem como sustentando a responsabilidade missionária dos crentes. Essa autoridade tem base na sua vitória sobre o pecado e a morte (Rm 1.4), na exaltação concedida pelo Pai (Fp 2.9-11) e no seu senhorio sobre toda a criação (Cl 1.16-18). A Igreja não anuncia uma mensagem própria, mas proclama o senhorio daquEle que reina soberanamente sobre toda a criação (Cl 1.18). A Igreja não age por iniciativa humana, mas por comissão divina. A Igreja não escolhe se quer ou não evangelizar; ela foi enviada (Jo 20.21), e a sua missão nasce da autoridade de Cristo.

A certeza dessa autoridade garante legitimidade à mensagem e gera ousadia missionária (At 4.12,13), especialmente em contextos adversos. Essa autoridade também sustenta a Igreja em meio às perseguições (At 5.41,42). Quem reconhece a autoridade de Cristo não se cala diante da necessidade espiritual do mundo. Evangelizamos não por iniciativa humana, mas sob a autoridade do Senhor do Universo. Hoje, a Igreja precisa reconhecer que a mesma ordem ainda está em vigor. A autoridade a nós delegada por Jesus garante a eficácia da missão.

2.    A ordem de fazer discípulos em todas as etnias ( Mt 28.19)     -     A ordem é fazer discípulos, não apenas convertidos. O discipulado começa quando uma pessoa confessa a sua fé em Jesus Cristo, representando o próximo passo na jornada espiritual de um novo convertido. O discipulado é um processo profundo que vai além da evangelização, pois envolve o ensino contínuo de doutrinas e valores (Mt 28.19,20), possibilitando a vivência diária da fé e a transformação pessoal do indivíduo para que este se torne um seguidor maduro de Cristo capaz de discipular outros (At 2.42; 2 Co 5.17), bem como ter compromisso com o Reino (Lc 9.23).

A maturidade espiritual é evidência de crescimento saudável (Cl 1.28). A Igreja cresce de forma saudável quando investe em formação espiritual. A ordem de fazer discípulos em todas as etnias, encontrada em Mateus 28.19, é comumente conhecida como a Grande Comissão. Essa passagem representa o mandamento final de Jesus Cristo aos seus seguidores antes da sua ascensão, estabelecendo a missão central da igreja cristã. Essa missão não é opcional, mas uma responsabilidade contínua de cada cristão e da Igreja como um todo, visando a expansão do Reino de Deus a todos os povos

3.     A promessa da presença de Cristo até o fim ( Mt 28.20)     -     Em Mateus 28.20, Jesus promete que estará constantemente presente com os seus seguidores, não se limitando a momentos específicos, mas “todos os dias” até a “consumação dos séculos” ou “fim dos tempos”, indicando a sua permanência eterna. Em momentos de dificuldade, luta, ansiedade ou depressão, a promessa de Jesus traz o consolo de que os crentes não estão sozinhos.

Essa é uma das principais promessas bíblicas que asseguram aos crentes que Jesus certamente os acompanhará na missão de disseminar o evangelho não só com a sua presença física, mas mediante o Espírito Santo, da Igreja e em atos de amor aos necessitados.

Essa promessa é crucial para o sucesso da Grande Comissão, pois assegura que a missão de Cristo será realizada em todo o mundo, impulsionando o testemunho dos crentes. Nossa missão hoje é continuar sendo testemunhas fiéis, anunciando a Cristo até que Ele volte para buscar a sua noiva.

Essa promessa é a base da confiança missionária, a certeza de vitória. A missão não é solitária, pois Cristo caminha conosco (ver Hb 13.5b,6). Essa certeza oferece força, esperança e a garantia de que a missão de Cristo será cumprida em todo o mundo, apesar das adversidades.

A presença contínua de Cristo sustenta a missão (ver Mt 28.20). Essa promessa garante consolo, fortalece a perseverança e sustenta a Igreja até a consumação. A Igreja cresce sustentada pela fidelidade do Senhor (Hb 13.5). A missão é desafiadora, mas jamais solitária.

                II.    O PODER DO ESPÍRITO SANTO NA MISSÃO

1.    A capacitação do Espírito Santo para testemunhar ( At 1.8a)    -     O Espírito Santo é o agente que capacita a igreja missionária. Não há missão eficaz sem Ele (At 1.8). O crescimento não é apenas estrutural, mas espiritual. O Espírito capacita para testemunhar (At 4.31), concede dons para edificação (1 Co 12.7) e convence o mundo do pecado (Jo 16.8). Evangelizar é cooperar com a ação do Espírito Santo, que dá poder, ousadia e sabedoria para vencer barreiras (Lc 24.49). O poder não é meramente humano, mas uma capacitação divina e ilimitada que permite aos crentes viver em santidade e comunicar eficazmente as verdades do evangelho, resultando na convicção dos ouvintes e na expansão da obra missionária por toda a terra.

Essa capacitação consiste no poder para testemunhar (dynamis). Não se trata de um poder para controle ou dominação, mas a força e a autoridade espiritual para proclamar e viver o evangelho mesmo diante de oposição e perseguição. É um revestimento (epíduō), como uma roupa que confere autoridade e capacidade, o Espírito Santo “veste” o crente com poder para a sua missão.

O Espírito Santo torna os crentes instrumentos para continuar a obra de Jesus, capacitando-os para falar, agir e viver como Ele. A capacitação do Espírito permite que o testemunho seja espalhado de um ponto central (Jerusalém) para regiões vizinhas (Judeia, Samaria) e, por fim, o mundo todo, quebrando barreiras étnicas e culturais, como visto com os samaritanos (At 8). O Espírito concede dons e sabedoria para servir à Igreja e para entender as Escrituras, guiando os crentes nas suas decisões e na proclamação da verdade.

Em suma, a capacitação do Espírito Santo é o dom fundamental que permite aos crentes serem testemunhas eficazes de Jesus Cristo não por sua própria força, mas pelo poder sobrenatural de Deus, permitindo que o evangelho alcance todas as nações. O Espírito Santo não apenas equipa quem testemunha, como também atua no coração dos ouvintes, convencendo-os do pecado, da justiça e do juízo (ver Jo 16.8-11).

2.    A expansão geográfica e espiritual do Evangelho ( At 1.8b)    -    Havia muito tempo, Israel havia perdido sua independência política e estava sob o domínio de povos estrangeiros. Eles alimentavam a esperança de que um dia a mesa iria virar e Israel assumiria o comando político do mundo. No entendimento dos discípulos, o reino já pertencia a Israel. Agora, eles aguardavam apenas o tempo em que esse reino lhes seria restituído. William Barclay assim descreve esse sentimento judaico:

O centro da mensagem de Cristo era o reino de Deus (Mc 1.14). Mas o problema era que ele queria dizer uma coisa por reino e aqueles que o escutavam pensavam em outra. Os judeus estavam sempre conscientes de que eram o povo escolhido de Deus. Criam que isto significava que estavam destinados inevitavelmente a receber honras e privilégios especiais e a dominar o mundo. O curso da história, porém, mostrava que isso era impossível. A Palestina era um país muito pequeno, de apenas 200 km de comprimento por 60 de largura. Teve seus dias de independência, mas estava, havia muitos séculos, submetida sucessivamente a Babilônia, Pérsia, Grécia e Roma. Desse modo, os judeus começaram a esperar um dia em que Deus entraria diretamente na história humana para colocá-los no topo do mundo. Concebiam o reino em termos políticos. Esperavam um reino estabelecido pelo poder, e não pelo amor.

Jesus corrigiu essas falsas noções a respeito da natureza, extensão e chegada do reino, mostrando que o reino é espiritual quanto ao caráter, internacional quanto aos membros, e gradual quanto à expansão. Três eram as ideias equivocadas dos discípulos acerca do reino.

1. Eles pensavam que o reino era terreno em vez de espiritual. O reino de Deus não é um conceito territorial. Não consta de nenhum mapa geopolítico. E era exatamente isso o que os apóstolos tinham em mente ao confundir o reino de Deus com o reino de Israel.44 O reino de Deus não é terreno, mas espiritual. Seu trono é estabelecido no coração das pessoas, não nas embaixadas dos governos. Onde um escravo do pecado é libertado e onde um súdito do reino das trevas é transportado para o reino da luz, aí se estabelece o reino de Deus. O reino de Deus não é implantado pelo poder da baioneta nem pela força das armas, mas pela ação transformadora do Espírito Santo. Marshall diz que Jesus transformou a esperança judaica do reino de Deus, purgando dela os seus elementos políticos nacionalistas.

2. Eles pensavam que o reino era regional em vez de internacional. Os apóstolos ainda nutriam aspirações limitadas e nacionalistas. O reino de Deus, porém, não tem fronteiras geográficas nem políticas. Os discípulos deveriam ser testemunhas não apenas no território de Israel, mas até aos confins da terra. Não apenas aos judeus, mas também aos gentios. O reino de Deus abrange todos os povos, de todos os lugares, de todas as línguas e culturas. O reino de Deus alcança a todos, em todos os lugares, de todos os tempos, que foram lavados no sangue do Cordeiro (Ap 5.9). Somente no Novo Testamento, a consciência missionária centrípeta é substituída por uma atividade missionária centrífuga, e o grande ponto de partida é a ressurreição, da qual Jesus recebe autoridade universal e delega ao seu povo a comissão universal de ir e discipular as nações.

3. Eles pensavam que o reino era estático em vez de gradual. O reino de Deus é como uma semente de mostarda que vai crescendo. Ele não se estabelece com visível aparência. Ele amplia seus horizontes na medida em que os corações se rendem ao Salvador. A escatologia dos discípulos estava eivada de equívocos. Jesus os corrige, mostrando-lhes que essa tendência de marcação de datas para sua vinda é uma consumada tolice. O tempo da segunda vinda e da transição do reino da graça para o reino da glória é da exclusiva economia do Pai. Não nos é dado saber nem kronos nem kairós, nem tempos nem épocas. Nosso papel não é especular o futuro, mas agir no presente.

John Stott tem razão quando diz que o antídoto para a vã especulação espiritual é uma teologia cristã da história. Primeiro, Jesus voltou ao céu (Ascensão). Segundo, o Espírito Santo veio do céu (Pentecostes). Terceiro, a igreja sai para o mundo para ser testemunha (Missão). Quarto, Jesus voltará (Parousia).

3.    A missão como responsabilidade de toda a igreja      -     A passagem de Romanos 10.13-15 é um dos pilares bíblicos que fundamentam a missão como uma responsabilidade compartilhada por toda a Igreja, e não apenas de um grupo restrito. O texto destaca a necessidade da proclamação para que a salvação seja conhecida e recebida.

Ninguém ouvirá o evangelho se não houver pregação. Ninguém poderá crer se não o ouvir. E ninguém poderá invocar o nome do Senhor e ser salvo se não crer. Para que a mensagem da salvação seja ouvida, é necessário que pessoas sejam enviadas para proclamá-la, e a beleza dos que levam essas boas notícias é enaltecida, destacando a honra e a transformação que tal serviço proporciona aos que o realizam e aos que recebem a mensagem.

A tarefa missionária não é apenas de líderes. A missão não se restringe a pastores ou missionários, mas de todos os crentes. Cada cristão batizado é chamado a anunciar o evangelho no seu contexto (trabalho, casa, escola, etc). Todos os crentes são chamados a participar ativamente (1 Pe 2.9). O texto enfatiza, no entanto, que a pregação depende de enviados, o que implica que a Igreja local tem a responsabilidade de treinar, sustentar e enviar missionários. A missão não é um departamento da Igreja, mas a sua própria essência. A Igreja existe para evangelizar, sendo “embaixadora do evangelho”.

A Bíblia chama de “formosos” os pés dos que anunciam o evangelho da paz (v. 15), valorizando o esforço de levar a mensagem. O apóstolo Paulo exalta a beleza dos pés dos que anunciam as Boas Novas, mostrando que ser um mensageiro de Deus é uma honra (cf. Is 52.7). Em suma, Romanos 10.13-15 transforma a missão em um imperativo prático: se a Igreja não pregar e não enviar, o mundo não ouvirá e, consequentemente, não invocará para a salvação.

 

                III.    A GRANDE COMISSÃO E A CONTINUIDADE DO CHAMADO MISSIONÁRIO

1.    A inclusão dos gentios no Corpo de Cristo ( Ef 2. 11-16)     -     A inclusão dos gentios não foi improviso, mas cumprimento profético (Gn 12.3). Essa inclusão cumpre as promessas feitas a Abraão (Gl 3.8) a todas as famílias da terra. A Igreja é formada por um só corpo, sem distinções étnicas (Ef 2.14-16). Ela é luz para os gentios (Is 49.6), e nós somos coerdeiros dessa promessa (Ef 3.6). Por essa razão, a Igreja deve combater todo exclusivismo espiritual e abraçar a missão transcultural.

Os gentios foram incluídos por Deus no plano de salvação. Essa inclusão é a prova universal do evangelho. A Igreja é um só corpo, formada de judeus e gentios em Cristo (At 10.34-36). A igreja dos gentios é a prova viva de que a salvação é para todos. Paulo instrui os gentios (não judeus) a lembrarem-se da sua condição anterior (Ef 2.11,12), caracterizada por: afastamento por causa da incircuncisão, separação da comunidade de Israel, alheamento às alianças da promessa e sem esperança no verdadeiro Deus.

Entretanto, de acordo com Efésios 2.13,14, o cenário mudou por meio de Cristo. Os que estavam “longe” foram trazidos para perto pelo sacrifício de Jesus na cruz. Ele derrubou a “parede de separação” (a inimizade) que dividia judeus e gentios. Cristo aboliu na sua carne a lei dos mandamentos, que criava inimizade, para criar em si mesmo um “novo homem”. Em vez de dois povos distantes, Cristo reconciliou ambos com Deus em um só corpo, matando a inimizade pela cruz. 

A inclusão significa que, agora, os gentios não são mais estrangeiros ou forasteiros, mas concidadãos dos santos, membros da família de Deus, parte de um edifício bem ajustado que cresce para ser um santuário santo no Senhor. Efésios 2.11-16 estabelece, portanto, que a obra de Cristo unificou a humanidade diante de Deus, permitindo que todos, judeus e gentios, tenham acesso ao Pai por meio de um só Espírito

2.    A continuidade da missão até a volta de Cristo    -     “Mas importa que o evangelho seja primeiramente pregado entre todas as nações” — é um pilar fundamental da escatologia bíblica e missiológica. Ele estabelece uma relação direta entre a obra missionária e a segunda vinda de Jesus Cristo.

Hoje, somos responsáveis por dar continuidade à missão que começou em Jerusalém e alcançou o mundo. A continuidade da missão até a volta de Cristo é um chamado à perseverança para que os seguidores de Jesus continuem a pregar o evangelho a todas as nações. No capítulo 13, Jesus descreve os eventos que precederão a sua volta, incluindo guerras, perseguições e enganos por parte de falsos profetas.

A pregação do evangelho a todas as nações (etnias) é apresentada como uma das condições ou sinais que precedem o fim dos tempos e o retorno do Senhor. Apesar da perseguição e do sofrimento que virão, a missão deve prosseguir até que Jesus retorne de forma gloriosa, momento em que os crentes que perseveraram serão salvos e reunidos com Ele. O evangelho deve alcançar todas as culturas. Assim como os primeiros cristãos romperam barreiras culturais para alcançar os gentios, também devemos viver a missão hoje, levando o evangelho a todos os povos.

3.     O compromisso da Igreja atual com missões locais e transcultural     -     O compromisso da Igreja atual com as missões locais e transculturais fundamenta-se na ordem paulina de 2 Timóteo 4.2: “Pregues a palavra, instes a tempo e fora de tempo, redarguas, repreendas, exortes, com toda a longanimidade e doutrina”. Esse versículo destaca a urgência, a constância e a centralidade da Palavra de Deus na evangelização; também envolve a prática de pregar o evangelho e servir às necessidades humanas em diferentes contextos culturais, transcendendo barreiras geográficas e étnicas.

Esse versículo de Paulo a Timóteo é um chamado para a perseverança na pregação da Palavra, adaptando-se a diferentes circunstâncias, o que também implica diferentes culturas. O texto acima citado trata de um chamado universal para a evangelização, refletido em mandamentos como a Grande Comissão (Mt 28.19,20), a necessidade de evangelizar todas as nações (Mc 16.15) e a preparação para as nações de todas as tribos, línguas e povos (Ap 7.9).

A exortação para pregar “a tempo e fora de tempo” significa que a missão é uma prioridade constante, não condicional, exigindo que a Igreja esteja preparada para compartilhar o evangelho tanto na sua vizinhança imediata (local) quanto além das fronteiras (transcultural). A missão local envolve a evangelização no contexto comunitário, focando na pregação e no testemunho de vida no cotidiano. O objetivo é tornar Cristo conhecido e amado em todas as esferas da sociedade, incluindo o “pregar”, o “corrigir” e o “repreender” com doutrina, conforme o texto bíblico.

A missão transcultural, por sua vez, refere-se à transposição de barreiras geográficas, linguísticas, étnicas e culturais para alcançar povos não alcançados. É o compromisso de levar o amor de Deus além das fronteiras com empatia e sensibilidade cultural. A missão transcultural é essencial devido ao preconceito e às diferenças culturais, exigindo um amor que une pessoas de diferentes culturas (Pentecostes).

O desafio atual é manter a chama missionária acesa diante de tantas distrações deste mundo. O compromisso missionário envolve orar, enviar, sustentar e cuidar dos missionários dando suporte financeiro e espiritual e ir, mantendo vivo o ardor missionário (1 Co 9.16).

O crescimento da Igreja, portanto, não se limita a números, mas à formação de discípulos comprometidos com a doutrina, comunhão e missão. O Espírito Santo é o agente do crescimento verdadeiro, conduzindo a Igreja em poder e graça (At 2.47; 1 Co 3.6). Jesus prometeu o poder do Espírito Santo como a força para essa obra. Não há missão sem o Espírito Santo, e a Igreja perde o seu propósito sem a missão.

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AUTOR: PB. José Egberto S. Junio, formato em teologia pelo IBAD, Profº da EBD. Casado com a Mª Lauriane, onde temos um casal de filhos (Wesley e Rafaella). Membro da igreja Ass. De Deus, Min. Belém setor 13, congregação do Boa Vista 2. 

Endereço da igreja Rua Formosa, 534 – Boa Vista - Suzano SP.

Pr. Setorial – Pr. Saulo Marafon.

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         BIBLIOGRAFIA

Bíblia Almeida Século 21

Bíblia de estudo das Profecias

Livro de apoio A Igreja dos Gentios - Pr. Wagner Gaby - Editora CPAD

Comentário Exegético Vol. 2 Craig S. Keener - Editora CPAD

Estudo Livro de Atos - Myer Pearlman - Editora CPAD

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Novo Comentário Bíblico Contemporâneo

LIÇÃO 12 - O EVANGELHO CHEGA AO CORAÇÃO DO IMPÉRIO.

 

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

                TEXTO ÁUREO

"Pregando o Reino de Deus e ensinando com toda a liberdade as coisas pertencentes ao Senhor Jesus Cristo, sem impedimento algum." ( At 28.31)

              VERDADE PRÁTICA

Nada pode impedir o avanço do Reino de Deus quando o Evangelho é anunciado com fidelidade, coragem e esperança.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Atos 28. 16-24, 28-31

                INTRODUÇÃO

A chegada de Paulo a Roma representa o clímax teológico, missionário e literário do livro de Atos. O que à primeira vista parece o encerramento abrupto da narrativa é, na verdade, uma declaração poderosa: o evangelho alcançou o coração do mundo gentílico. Roma não é apenas uma cidade; ela representa o centro político, militar e cultural do mundo antigo. Deus leva o evangelho ao centro do poder. Levar o evangelho a Roma significa declarar que Cristo é Senhor acima de César e de todos os reinos (Fp 2.9-11). 

O texto de Atos 28.16-31 marca o ponto culminante da jornada do apóstolo Paulo chegando a Roma não como um orador livre, mas como prisioneiro de Cristo, encerrando o livro de Atos e mostrando a expansão ininterrupta do evangelho de Jesus Cristo até o centro do Império Romano. O objetivo é demonstrar que o evangelho não pode ser aprisionado, que Deus conduz a sua missão mesmo por caminhos inesperados e que Roma não foi o fim de Paulo, mas o palco final do livro de Atos, revelando a soberania de Deus sobre a História da Igreja.

A narrativa não termina com a morte de Paulo, nem com a resolução do seu processo jurídico, mas com a Palavra de Deus sendo proclamada “com toda a liberdade [...] sem impedimento algum” (At 28.31). Tal desfecho não é acidental; ele revela que, embora os mensageiros possam ser limitados, o evangelho jamais pode ser aprisionado. Roma, símbolo máximo do poder humano, torna-se palco da manifestação soberana do Reino de Deus.

              I.     PAULO EM ROMA: PRISIONEIRO, MAS LIVRE EM CRISTO

1.    Mesmo em custódia, Paulo recebe certa liberdade ( Vv. 16, 20, 30)      -     Paulo entra em Roma sob custódia romana, algemado a um soldado (At 28.20; Ef 6.20). Ele chega como prisioneiro, mas o texto revela que a sua prisão não é sinal de fracasso ministerial, mas cumprimento profético aos olhos de Deus. O próprio Senhor havia declarado: “[...] assim importa que testifiques também em Roma” (At 23.11). A soberania divina conduz Paulo por meio de perseguições, naufrágios e tribunais até o lugar determinado por Deus. Isso nos ensina que Deus governa até mesmo os caminhos tortuosos da história humana para cumprir os seus propósitos redentores (Rm 8.28).

Uma das qualidades do verdadeiro cristão é saber transformar as adversidades em oportunidades. Paulo foi acusado falsamente pelos invejosos, sendo levado à prisão. Ele não desanimou nem deu lugar ao desespero; pelo contrário, ele viu que aquela situação difícil era uma oportunidade de ganhar a alma dos soldados e dos oficiais romanos. Paulo percebeu que a obra de Deus pode ser realizada em qualquer lugar. Mesmo passando por momentos difíceis e até injustos, em vez de ficarmos lamentando e/ou reclamando, devemos ver o propósito de Deus naquela situação e a maneira como podemos glorificar o nome do Senhor Jesus por meio dela (Rm 8.28).

As condições de Paulo poderiam ser descritas como “prisão domiciliar”. Ainda estava algemado a um soldado, com uma corrente leve (At 28.20). Os soldados revezavam-se, mas Paulo continuava acorrentado dia e noite de modo que não podia entrar e sair como lhe agradasse; fora disso, todavia, gozava de considerável liberdade, de modo especial a de poder receber na sua casa a quem quer que desejasse.

Essa realidade ilustra uma verdade central da fé cristã: a liberdade em Cristo não depende das circunstâncias externas. Paulo escreve mais tarde que aprendeu a viver contente em toda e qualquer situação (Fp 4.11-13). A custódia romana não se torna um obstáculo ao seu ministério, mas um novo campo missionário. A sua casa transformou-se em um centro de proclamação do Reino, demonstrando que Deus frequentemente utiliza contextos de aparente limitação para cumprir os seus propósitos eternos. Isso mostra um cenário que, ao invés de impedir a pregação, se torna um novo ponto de irradiação da Palavra. 

Nesse trecho final, somos lembrados da providência de Deus, que garante que o evangelho seja proclamado mesmo nas circunstâncias mais desafiadoras, e da fé inabalável de Paulo, que continua a anunciar com intrepidez o Reino de Deus e o Senhor Jesus Cristo a todos os que o procuram. A providência divina não elimina prisões, mas transforma-as em plataformas missionárias. O Deus soberano governa, inclusive, decisões políticas e militares (Sl 33.10,11; Pv 21.1). A soberania de Deus não depende da liberdade do pregador, mas da fidelidade do propósito (2 Tm 2.9).

2.    A prisão não impede o cumprimento do plano de Deus      -       A afirmação de que a prisão de Paulo não impediu o cumprimento do plano de Deus (Fp 1.12-14) é uma interpretação teológica comum baseada na própria Carta de Paulo aos Filipenses, onde ele transforma a sua prisão numa oportunidade para o avanço do evangelho.

Nesses versículos, Paulo explica que as suas “circunstâncias” (a sua prisão em Roma) serviram, na verdade, para “o progresso do evangelho” de várias maneiras, sendo as principais: (1) testemunho aos guardas; (2) encorajamento dos irmãos; e (3) disseminação mais ampla da pregação do evangelho a pessoas que não ouviram falar de Jesus Cristo. A interpretação, portanto, está correta dentro do contexto bíblico, ilustrando a crença

cristã de que Deus pode usar até mesmo circunstâncias adversas para cumprir os seus propósitos. Paulo foi acusado falsamente pelos invejosos, sendo levado à prisão. Ele, todavia, não desanimou nem deu lugar ao desespero; pelo contrário, Paulo percebeu que a obra de Deus pode ser realizada em qualquer lugar e viu que aquela situação difícil era uma oportunidade de ganhar a alma dos soldados e dos oficiais romanos. Mesmo passando por momentos difíceis e até injustos, em vez de ficarmos lamentando, devemos ver o propósito de Deus naquela situação e a maneira como podemos glorificar o nome do Senhor Jesus por meio dela (Rm 8.28).

3.     O Evangelho vence barreiras políticas, sociais e religiosas      -      A trajetória de Paulo revela a força invencível do evangelho. Diante de autoridades políticas, o apóstolo não se intimidou, mas proclamou com ousadia a fé em Cristo, mostrando que as correntes não poderiam prender a Palavra de Deus (Fp 1.12,13). Mesmo diante de governadores e reis, a sua mensagem não foi silenciada, mas tornou-se a luz que ecoou no coração do Império Romano (At 24.24,25; 26.1-32). A soberania de Deus sobre os reinos humanos (Dn 4.32; At 17.28).

Paulo também demonstrou que o evangelho ultrapassa as barreiras sociais. Pregou tanto a intelectuais quanto a escravos, a ricos e pobres, a judeus e gentios (Fm 10-16; 1 Co 1.26- 29). Em Cristo, todas as distinções perdem a sua força (Gl 3.28). Essa unidade é um testemunho poderoso na reconciliação que o evangelho produz.

Além disso, a vida de Paulo mostra que o evangelho supera as barreiras religiosas. Ele enfrentou a oposição dos judeus que rejeitaram a Cristo e confrontou a idolatria dos gentios (At 13.45,46; 19.26,27). A sua mensagem não foi moldada pela tradição ou pelos deuses da sua época, mas permaneceu firme na proclamação de Cristo crucificado e ressurreto como único caminho de salvação (1 Co 1.22-24).

Assim, a vida de Paulo torna-se um testemunho vivo de que o evangelho transcende barreiras políticas, sociais e religiosas. Nem o poder de Roma, nem as acusações judaicas, nem as correntes romanas foram capazes de deter a missão confiada por Deus. A Igreja de hoje deve seguir o mesmo caminho: viver e anunciar com ousadia e fidelidade, convicta de que o poder de Deus aperfeiçoa-se nas fraquezas humanas. O evangelho nivela as diferenças sociais, trazendo dignidade, igualdade e fraternidade em Cristo.

                II.     O EVANGELHO PREGADO AOS JUDEUS EM ROMA

1.    Paulo convoca os líderes judeus para esclarecer sua situação ( V. 17)     -      Paulo convoca os líderes judeus da cidade de Roma para se encontrarem com ele. Seu propósito é defender-se das acusações que os judeus assacaram contra ele, tanto em Jerusalém como nas províncias. Nessa defesa, Paulo enfatiza o seguinte: ele não fizera nada contra os judeus nem contra os costumes de seus antepassados (28.17a); b) ele foi preso pelos judeus e entregue aos romanos (28.17b), mas estes, ao interrogá-lo, concluíram que era inocente das acusações e quiseram libertá-lo por não acharem nada que justificasse sua morte (28.18); e ele apelou a César porque os judeus se opuseram à sua libertação, não obstante ele mesmo nada tivesse contra seu povo (28.19). Finalmente, Paulo diz que está preso por causa da esperança de Israel, ou seja, por anunciar Cristo, sua morte e ressurreição (28.20).

Os judeus relataram a Paulo que não haviam recebido nenhuma acusação formal contra ele da Judeia e gostariam de ouvi-lo com mais exatidão acerca dessa nova fé que ele anunciava, ou seja, a seita nazarena que era impugnada por toda parte (28.21,22). No dia marcado, os judeus vieram em grande número e Paulo fez uma exposição detalhada de manhã até a tarde, concentrando-se no reino de Deus e sua vinda, persuadindo-os a respeito de Jesus, tanto pela lei de Moisés como pelos profetas (28.23). Assim, usando as Escrituras, Paulo identificou o Jesus histórico com o Cristo bíblico.

2.    Paulo anuncia o Reino de Deus, mostrando Cristo nas escrituras ( Vv. 23, 24)     -    A exposição das Escrituras ocupa lugar central. Esse modelo apostólico revela que o verdadeiro ministério é bíblico, cristocêntrico e paciente (At 28.23). O apóstolo ensina “desde manhã até à tarde”, mostrando perseverança e profundidade. Durante um dia inteiro, ele explica, testifica e procura persuadir os seus ouvintes acerca de Jesus. O método de Paulo não é retórico apenas, mas profundamente escriturístico: ele demonstra que Cristo é o cumprimento das promessas feitas a Israel. O método dele é claro: testificar do Reino de Deus; persuadir acerca de Jesus; usar a Lei e os profetas. Esse é o mesmo método de Jesus (Lc 24.27; Jo 5.39). Cristo é o centro da Escritura, não um apêndice.  Pregação fiel não é criatividade humana, mas exposição bíblica centrada em Cristo (2 Tm 4.2).

Lucas registra duas reações opostas: alguns creram, outros rejeitaram (v. 24). Onde a Palavra é fielmente anunciada, ela produz inevitavelmente reações distintas: fé em alguns, rejeição em outros. Isso confirma o ensino bíblico de que o evangelho é cheiro de vida para uns e de morte para outros (2 Co 2.15,16). A cruz é escândalo e loucura para os que perecem (1 Co 1.23). O sucesso da pregação não se mede por aceitação, mas por fidelidade. Paulo expressou a sua frustração e desilusão aos que não creram e repreendeu￾os citando Isaías 6.9,10, texto clássico sobre endurecimento espiritual, mostrando que o coração deles tornou-se insensível e que a salvação de Deus será enviada aos gentios, e eles certamente a ouvirão (vv. 26,27).

Ele anuncia o Reino de Deus, mostrando Cristo nas Escrituras. O texto mostra que o evangelho avança apesar da oposição. Os judeus, embora tenham recebido primeiro a mensagem, rejeitaram-na em grande parte. Isso abre espaço para que os gentios sejam alcançados, cumprindo o propósito divino de um evangelho universal.

O próprio apóstolo interpreta teologicamente a sua prisão ao afirmar que as suas cadeias contribuíram para o progresso do evangelho (Fp 1.12-14). O testemunho de Paulo encoraja outros irmãos a anunciarem a Palavra com mais ousadia, revelando que Deus converte adversidade em instrumento de avanço missionário. Assim, a vida de Paulo torna-se um testemunho vivo de que o evangelho transcende barreiras políticas, sociais e religiosas. Nem o poder de Roma, nem as acusações judaicas, nem as correntes romanas são capazes de deter a missão confiada por Deus

3.    A reação dividida revela que o coração é o campo da decisão     -     O resultado desse vigoroso testemunho dividiu os ouvintes em dois grupos: os que creram e os que continuaram incrédulos (28.24). Por haver discordância entre eles, os judeus se despediram, mas Paulo com toda ousadia advertiu- -os, usando as palavras do profeta Isaías: Vai a este povo e dize-lhe: De ouvido ouvireis e não entendereis; vendo, vereis e não percebereis. Porquanto o coração deste povo se tornou endurecido; com. os ouvidos ouviram tardiamente e fecharam os olhos, para que jamais vejam com os olhos, nem ouçam com os ouvidos; para que não entendam com o coração, e se convertam, e por mim sejam curados (28.26,27).