LIÇÃO 10 - UMA ESPERANÇA INABALÁVEL PERANTE OS PODEROSOS.

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

         

                TEXTO ÁUREO

"E, por isso, procuro sempre ter uma consciência sem ofensa, tanto para com Deus como para com os homens." ( At 24.16)

            VERDADE PRÁTICA

A fidelidade ao Evangelho se expressa em uma consciência irrepreensível diante de Deus e dos homens.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Atos 24. 1-6, 10-16

                INTRODUÇÃO

A remoção de Paulo para Cesaréia iniciou um período de prisão de dois anos nessa cidade. Durante esses dois anos ele apresentou seu caso (e, portanto, apresentou também o evangelho) diante de governadores e de um rei, dessa forma cumprindo o ministério para o qual havia sido chamado (9:15). Houve dias dramáticos, bem como momentos cheios de tédio, mas em todo o tempo Paulo manteve o propósito constante, irredutível, de servir a Cristo e seu evangelho.

  O capítulo 24 de Atos apresenta o apóstolo Paulo diante de uma das situações mais desafiadoras do seu ministério: comparecer perante autoridades políticas sob falsas acusações religiosas. Paulo não enfrenta apenas um tribunal humano, mas um sistema marcado por interesses, corrupção e injustiça. Ainda assim, a sua fé permanece firme, e a sua consciência e o seu testemunho permanecem inabaláveis. Cinco dias após a prisão de Paulo, o sumo sacerdote Ananias e outros judeus, acompanhados pelo advogado Tértulo, viajam para Cesareia para apresentar a sua acusação a Félix, o governador. Eles acusam-no de ser um perturbador e líder da seita dos nazarenos, pelos crimes de sedição, heresia e profanação do Templo.

Ananias, o sumo sacerdote, que inspirava essa acusação, é o mesmo que mandou ferir a Paulo na boca (At 23.2). O mesmo sumo sacerdote, dois anos depois, compareceu contra Paulo, perante o governador Festo (At 25.2). Ele fez uma viagem de cem quilômetros, de Jerusalém a Cesareia, determinado a pôr um fim no apóstolo. Tértulo era advogado romano, levado a Cesareia, para representar Ananias e os judeus perante um tribunal romano. Como no próprio caso de Paulo, dicotomia entre judeu e romano é uma lógica de escolha forçada (16.20,21). 

Paulo apresenta a sua defesa, negando as acusações e declarando a sua fé na ressurreição, o que leva Félix, bem informado sobre o “Caminho”, a adiar a decisão, mas mantém-no preso mesmo assim, esperando suborno. A fé de Paulo não foi abalada diante da hostilidade das autoridades. Os judeus, incapazes de derrotá-lo no debate espiritual, conspiraram contra ele com falsas acusações, usando Tértulo como porta-voz da mentira.

                I.      A ACUSAÇÃO INJUSTA

1.   A conspiração judaica contra Paulo (Vv. 1,2)     -    Agora Paulo está preso, indefeso e completamente vulnerável entre dois poderes, o religioso e o civil, o hostil e o amigável, Jerusalém e Roma. John Stott observa que Jerusalém e Roma eram os centros de dois blocos de poder extremamente fortes. A fé de Jerusalém remontava a Abraão, dois mil anos antes. O domínio de Roma se estendia por uns 2 milhões de km2 ao redor do mar Mediterrâneo. A força de Jerusalém estava na história e na tradição; a de Roma, na conquista e organização. O poder combinado de Jerusalém e Roma era invencível. No entanto, Paulo tinha convicção de que não era traidor da igreja nem do Estado. Ele não havia cometido pecado de blasfêmia nem de sedição.

A motivação política e religiosa dos líderes judeus era no sentido de que eles viam em Paulo uma ameaça à tradição e ao controle sobre o povo. Paulo não era acusado por crimes reais, mas por ser um proclamador da fé em Cristo e da esperança da ressurreição. Quando a verdade incomoda, o erro articula-se. A fidelidade a Cristo frequentemente desperta oposição coordenada (Jo 15.18-20). O cristão precisa estar preparado para enfrentar acusações injustas e perseguições quando a sua vida é marcada pela fidelidade a Cristo (Mt 5.11,12).

Paulo, ao chegar a Cesareia, foi levado diante do governador Félix, que ordenou que ele fosse guardado sob custódia até a chegada dos seus acusadores. Cinco dias após a chegada de Paulo a Cesareia, os judeus estavam prontos para apresentar as suas acusações contra ele. Isso sugere que houve pressa da parte deles. Talvez o Sinédrio julgasse que, se não houvesse ação rápida, Paulo poderia ser liberto sob a alegação de não haver razões para mantê-lo preso. Os cincos dias teriam permitido a ambos os lados um curto período para preparar o seu processo. Os prisioneiros eram alertados para terem o seu processo pronto antes da sua audiência, mas, às vezes, eles não tinham um aviso prévio de quando ela ocorreria. Poderia ser difícil preparar um processo (juntar provas, testemunhas, etc.) enquanto preso, embora fosse possível obter aconselhamento legal ou dentro ou fora da prisão.

Os amigos de Paulo que tinham viajado com ele (At 23.31,32), ou se juntado a ele posteriormente, poderiam ter contatado testemunhas, especialmente a de Cesareia, que poderiam confirmar quão recentemente Paulo tinha partido para Jerusalém (At 24.11). Normalmente, os processos ficariam na agenda por um período maior do que o aplicado a esse caso (cf. 24.21,27), mas a posição social dos litigantes teria movido esse caso para o topo da lista, tão logo os acusadores chegassem (23.35; 24.1).

2.    O discurso bajulador de Tértulo diante do poder (Vv. 2-4)     -     O julgamento descrito em Atos 24 gira em torno de dois discursos, o de Tértulo, orador profissional levado a Cesareia pelos judeus, e o de Paulo. Os dois começam com captatio benevolentiae, um esforço para conquistar a boa vontade de Félix. O discurso de Tértulo (24.2-4) é cheio de adulação, enquanto o de Paulo é breve e honesto (24.10b).

As palavras introdutórias de Tértulo rasgaram desabridos elogios ao governador Félix, numa bajulação que beirava a hipocrisia e até provocava náuseas, uma vez que ele agradece ao governador pela paz alcançada e pelas reformas realizadas, quando a realidade dos fatos era outra. Félix debelou alguns tumultos com tanta brutalidade e barbárie que conquistou não a gratidão, mas o horror da população judaica.

            CURIOSIDADE COMO ERA O JULGAMENTO

 O procedimento teria seguido as seguintes linhas: pela manhã, na sala do procurador, a embaixada judaica teria formalmente acusado Paulo perante Félix (cp. 25:6s.). Paulo teria sido chamado pelo oficial de justiça (v. 2), e ao apresentar-se dando o nome, o advogado dos judeus teria dado início à acusação. Como o temos hoje, o discurso de Tértulo é um pacote de elogios; as acusações contra Paulo vêm mal alinhavadas, destituídas de argumentação e de provas, e até seu modo de exprimir-se deixa muito a desejar, como se ele achasse muito difícil concatenar palavra com palavra.

É provável que Lucas não tenha feito justiça a esse advogado profissional em seu relato, quer pelas contingências de tradução ou condensação, quer porque deliberadamente, como sugere Marshall, deseja salientar que o processo contra Paulo era bem fraco (p. 374). De fato, Tértulo talvez conhecesse todos os truques da profissão, podendo criar do nada um bom discurso. Afinal de contas, ele era um orador (v. 1).

Segundo o estilo da época, ele começou com um cumprimento ao governador (objetivo: captado benevolentiae; cp. Cícero, De Oratore 2.78s.), embora lhe tenha sido extremamente difícil descobrir alguma coisa elogiável para dizer. Pelo menos uma coisa em seu discurso inicial tinha algum fundamento de verdade: que Félix havia trazido um tipo de paz àquela terra, ao suprimir as quadrilhas de bandidos que a haviam infestado (v. 2; cp. Josefo, Antiqüities 20.160.166; Guerras 2.252-253). 

Tértulo deixou de mencionar, contudo, a impiedade com que Félix realizou essa tarefa, que a longo prazo só serviu para alimentar o fogo da sedição (Josefo, Guerras 2.264-265). O governo de Félix é considerado, de modo geral, como o ponto de virada dos acontecimentos que finalmente conduziram à guerra judaica (66-70 d.C). Antes dele, os tumultos haviam sido isolados e ocasionais; sob seu governo, tornaram-se epidêmicos. É difícil identificar os louváveis serviços que Tértulo coloca a crédito de Félix. As moedas romanas com freqüência traziam os mesmos grandes elogios aos imperadores, quase sempre com pouquíssima substância. Quanto à declaração de que Félix fez algo pelo bem da pátria, só serve para mostrar até onde Tértulo iria na bajulação. A expressão literal é que as reformas governamentais aconteceram "por causa de sua previsão". A palavra latina equivalente a essa expressão, providentia, encontra-se também em moedas cunhadas em homenagem aos imperadores. Noutras circunstâncias, a mesma palavra aplicava-se aos deuses!

3.   Falsas acusações contra Paulo (Vv. 5-9)    -    O discurso de Tértulo traz três acusações contra Paulo: tumulto, promoção de seita e sacrilégio, ou seja, Paulo foi acusado de estar contra a lei dos judeus, contra o templo e contra César (25.7,8). De acordo com Warren Wiersbe, Tértulo apresentou três acusações contra Paulo: uma pessoal (este homem é uma peste), uma política {promove sedições) e uma religiosa (tentou profanar o templo). Em outras palavras, Tértulo acusou Paulo de ser tanto antijudeu como antirromano.

        Vejamos agora as três acusações endereçadas a Paulo.

Em primeiro lugar, promotor de sedições entre os judeus (24.5a). Essa era uma acusação gravíssima, devido às suas implicações políticas. Havia muitos agitadores judeus naquela época, bem como falsos Messias, que ameaçavam a “paz” que Tértulo atribuíra a Félix.743 A acusação de que Paulo era uma peste sugeria que sua influência era infecciosa, ou seja, que ele era um perturbador da ordem pública. Em grego, a palavra loimos significa uma pessoa que espalha uma peste, ou seja, alguém que põe em risco o bem comum e deve ser encarcerado e eliminado completamente. Tértulo caracteriza Paulo como uma pessoa subversiva, que coloca em perigo o Estado romano.

Em segundo lugar, agitador da seita dos nazarenos (24.5 b). Os judeus identificavam os cristãos como seguidores de Jesus, o nazareno. A palavra grega hairesis significava “seita, partido, escola” e era aplicada tanto aos saduceus (5.17) quanto aos fariseus (15.5; 26.5) como tradições dentro do judaísmo. E é nesse sentido que é empregada em referência aos cristãos. Concordo com Justo González quando ele diz que, naquela época, a palavra hairesis não tinha a conotação negativa que tem hoje. Não se referia essencialmente a uma doutrina errada, mas apenas a uma facção, grupo ou partido em uma discussão.

Em terceiro lugar, profanador do templo (24.6). Os judeus asiáticos pensaram que Paulo havia introduzido Trófimo, o efésio, para dentro do recinto proibido do templo, centro da piedade judaica e símbolo da nação dos judeus (21.29). Como já afirmamos em capítulo anterior, essa era uma acusação extremamente grave, que resultaria em morte sumária do transgressor. Tértulo escamoteia a verdade quando diz que os judeus prenderam Paulo, mas Cláudio Lísias o arrebatou das mãos dos judeus com violência, quando, na verdade, os judeus estavam tentando linchar Paulo e o comandante o protegeu, livrando-o de suas mãos assassinas.

                II.     A DEFESA DO EVANGELHO BASEADA NA VERDADE

1.    Paulo expõe sua integridade e fala com coragem (Vv. 10-13)     -      Paulo começou por responder à acusação de traição. Ele não estivera em Jerusalém tempo suficientemente longo para insuflar uma insurreição, ainda que o quisesse.- Parece que doze dias (v. 11) seriam um número real. Tão curto tempo permitiria a Félix investigar a verdade de sua afirmação, se o governador o quisesse. Vários esquemas têm sido propostos a fim de enquadrar os eventos de 21:17-24 dentro de doze dias, não havendo grande dificuldade nisso, embora permaneçam algumas incertezas quanto a alguns pormenores (veja as notas).

 Ele fora a Jerusalém, disse Paulo, para adorar (v. 11). Na verdade, essa parece ter sido sua resposta a todas as três acusações — "reverência, não uma insurreição; conformidade, não heresia; adoração, não profanação". Outras razões teria havido por que Paulo fora a Jerusalém, além dessa, como ele próprio afirma no v. 17, mas é natural que ele mencionasse em primeiro lugar a que representasse sua melhor defesa.

No v. 12, Paulo toma a acusação de Tértulo, feita no v. 5. de que ele era "uma peste, e promotor de sedições" e nega-a completamente: [Meus acusadores] não me acharam no templo discutindo com alguém nem amotinando o povo. Ainda que ele estivesse discutindo, nisso não havia crime algum, mas na verdade Paulo não se engajou em debates públicos.

De fato, a negação foi mais longe, visto que essa expressão significa que ele não incentivou o povo a reunir-se (pelo menos não o fez voluntariamente), e menos ainda foi culpado de qualquer tumulto popular. Isto também era verdade com respeito às sinagogas da cidade (veja as notas sobre 6:9), e no que diz respeito à acusação, em nenhuma sinagoga de nenhum lugar (v. 12). Quanto a Paulo ter causado sedição "entre todos os judeus, por todo o mundo" (v. 5), onde estavam as testemunhas? O verbo "provar" (v. 13) implica a apresentação formal de evidências que, neste caso, não ocorreu.

2.   A fé na ressurreição como fundamento da defesa (Vv. 14-16)     -    O apóstolo não limita a sua defesa a questões legais. Ele transforma o tribunal em púlpito. A sua consciência limpa é resultado de uma vida alinhada com Deus e de fidelidade espiritual, não de perfeição humana.

Paulo declara a base da sua fé no “Caminho”, na Lei e nos Profetas, bem como na ressurreição dos justos e injustos. A salvação consumada por Cristo é chamada “o Caminho” (At 16.17; 19.9,23; 24.14,22). A palavra grega empregada aqui, hodos, denota caminho ou estrada. O crente no Novo Testamento via a salvação em Cristo não só como uma experiência a ser recebida, mas também como um caminho a ser trilhado com fé em Jesus e comunhão com Ele. Precisamos caminhar por aquela estrada até o fim para desfrutarmos a salvação final na era do porvir (At 24.15).

A ressurreição é o coração do evangelho e o alicerce da esperança cristã (1 Co 15.14). A esperança da ressurreição dá força para enfrentar qualquer prisão. Mesmo diante de autoridades políticas, não abre mão da essência do evangelho. Ele assumiu a sua fé e não negou o nome do Senhor Jesus diante do governador (Mt 10.32,33). Ele aproveitou a oportunidade para confessar a sua fé na ressurreição dos mortos, ponto essencial do evangelho e da esperança cristã (1 Co 15.20). A ressurreição de Jesus é o fundamento da esperança cristã.

A doutrina da ressurreição, conforme expressa em Atos 24.15, é a crença fundamental de que haverá uma ressurreição geral dos mortos, tanto dos justos (salvos) quanto dos injustos (não salvos). Essa esperança é central para a fé cristã e baseia-se na ressurreição de Jesus Cristo. A doutrina da ressurreição ensina que todos os mortos ressuscitarão sem discriminação moral. A ressurreição é o alicerce da fé e da esperança cristã. Sem a ressurreição de Cristo, a pregação e a fé seriam vãs, e os cristãos seriam os mais miseráveis de todos os homens. Teremos um corpo glorificado, imortal e incorruptível, semelhante ao corpo ressuscitado de Cristo, e isso deve ser para nós uma motivação para o serviço para que sejamos firmes, constantes e atuantes na obra do Senhor, sabendo que nosso trabalho não é inútil.

3.    Uma consciência irrepreensível diante de Deus e dos homens (Vv. 17-21)     -     Paulo afirma ter uma consciência pura e irrepreensível diante de Deus; uma conduta correta diante dos homens, bem como fidelidade mesmo sob julgamento. Isso, por sua vez, é fruto de uma vida coerente diante de Deus e dos homens, dando-lhe segurança para agir com sinceridade, buscando sempre agradar a Deus. A consciência limpa, sem dolo ou más intenções, e a fidelidade a Deus são a maior defesa do cristão.

A consciência limpa é defendida no versículo 16, onde o apóstolo Paulo afirma: “E, por isso, procuro sempre ter uma consciência sem ofensa, tanto para com Deus como para com os homens ”. Essa passagem destaca que a integridade, a ausência de dolo e a sinceridade perante Deus e os outros formam a base de uma defesa sólida, resultando em paz e um testemunho corajoso diante de perseguições ou acusações, como Paulo enfrentou.

Uma consciência limpa sustenta o crente nos dias de injustiça (Rm 9.1). O cristão que vive em retidão pode permanecer firme diante de qualquer tribunal terreno, porque sabe que Deus é o supremo juiz. Ele é visto como a autoridade máxima, o Legislador e o Rei que define as leis divinas e avalia as ações humanas. A sua justiça é perfeita, e Ele julga com equidade.

Uma consciência inculpável é citada nas Escrituras como uma denossas armas mais essenciais para uma vida e ministério espirituais bem-sucedidos (2 Co 1.12; 1 Tm 1.19). Uma boa consciência inclui a liberdade interna de espírito que se manifesta quando sabemos que Deus não está ofendido por nossos pensamentos e ações (Sl 32.1; At 23.1; 1 Tm 1.5; 1 Pe 3.16; 1 Jo 3.21,22). Quando uma boa consciência é corrompida, fé, vida de oração, comunhão com Deus e vida de boas obras são gravemente prejudicadas (Tt 1.15,16); quem rejeita a boa consciência terminará em naufrágio na fé (1 Tm 1.19).

Certos judeus da Ásia — Paulo prossegue, mas quebra a sentença, deixando-a por terminar (uma característica de seu estilo). Ele não precisava fazer referência direta aos acontecimentos de 21:27ss. Bastou-lhe mencionar que seus acusadores originais deveriam estar ali a fim de confirmar suas acusações, se é que na verdade tinham qualquer coisa contra ele. Esta alusão foi muito feliz, visto que "a lei romana era muito enérgica contra os acusadores que abandonassem suas acusações" (Sherwin-White, p. 52). Entretanto, esse ponto deixava de ser decisivo, porque embora os judeus asiáticos houvessem desaparecido, as acusações originais (sob formas alteradas) passaram a ser patrocinadas pelo Sinédrio. Este concilio era, agora, o acusador de Paulo, estando presentes os seus representantes. A estes, portanto, o apóstolo lançou seu último desafio.

24:20-21 / Paulo exigiu do tribunal: Digam estes mesmos, se acharam em mim alguma iniqüidade, quando compareci perante o Sinédrio (v. 20). Novamente o apóstolo foi feliz em levantar esse ponto, visto que aquela havia sido uma reunião oficial para tratar de seu caso, mas tudo quanto se verificou nela foi que Paulo cria na ressurreição. Alguns têm perguntado, a respeito do v. 21, se Paulo estaria demonstrando alguma compunção por haver gritado: a não ser... que estando entre eles, clamei, isto é, por ter provocado tanto rancor entre os membros do concilio (23:6ss.). Todavia, essa referência a seu "único crime" sem dúvida vem carregada de ironia. O ponto saliente é que a única questão entre Paulo e seus acusadores tinha sido uma questão teológica que jamais deveria vir ao tribunal

                III.     A ESPERANÇA QUE SUPERA A OPRESSÃO

1.    Félix adia, mas escuta a mensagem    -     O adiamento revela consciência esclarecida, porém vontade corrompida; conhecimento da verdade sem compromisso com ela; uma fé intelectual sem arrependimento (ver Tg 4.17).

Ele adia a decisão não por zelo à justiça, mas por conveniência política e pessoal. O adiamento revela uma fé intelectual sem rendição do coração. A procrastinação espiritual revela dureza do coração (v. 22). Adiar uma decisão por Cristo é um risco eterno (Hb 3.15).

A Palavra de Deus mostra ao homem quem, de fato, ele é. Se houver hipocrisia, incredulidade, sentimentos malignos ocultos, malícia ou qualquer tipo de maldade em seu interior, ela irá repreendê-lo (ver Pv 29.1), isto é, mostrará a ele a gravidade do seu pecado a fim de que haja arrependimento; mas, se a repreensão da Palavra não for atendida, ela irá condená-lo (Jo 5.24; 6.63; 12.48).

O cruel Félix sabia perfeitamente que Paulo não era culpado de nenhum dos três crimes de que foi acusado (vv. 22,23). O comportamento dele reflete a postura de muitos líderes e autoridades que, por interesse pessoal ou conveniência política, preferem sustentar a injustiça a tomar posição pela verdade.

Há pessoas que ouvem a verdade, mas vivem adiando decisões espirituais repetidas vezes (ver 2 Co 6.2). A fé inabalável de Paulo ensina-nos que o servo de Deus não depende das circunstâncias para testemunhar, pois a sua esperança está firmada em Deus, e não em sentenças humanas.

LIÇÃO 09 - CORAGEM PARA TESTEMUNHAR: PAULO DIANTE DA MULTIDÃO.

 

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

                TEXTO ÁUREO

"Porque hás de ser sua testemunha para com todos os homens do que tens visto e ouvido." (AT 22.15)

                VERDADE PRÁTICA

Todo aquele que tem um encontro real com Cristo é chamado a testemunhar dEle com fidelidade, mesmo em meio à oposição e ao sofrimento.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Atos 21. 27-28, 30-31, 33, 39-40; 22. 1-7

                    INTRODUÇÃO

A o retornar a Jerusalém após a sua terceira viagem missionária, Paulo e os seus amigos foram recebidos de muita boa vontade, um testemunho da crescente reputação do apóstolo e da gratidão que sentiam pela generosa oferta que eles estavam trazendo das igrejas (At 24.17; Rm 15.25-27; 1 Co 16.1-4; 2 Co 8.13,14; 9.12,13). Paulo não tinha esquecido a recomendação da igreja de Jerusalém, expressa alguns anos antes, para que se lembrassem dos pobres (Gl 2.10). Os anciãos de Jerusalém nunca teriam imaginado que eles seriam beneficiários da obediência de Paulo à sua recomendação, muito menos que o sustento viria de igrejas predominantemente gentílicas. Como isso deve ter unido os segmentos judeu e gentio da Igreja! 

Obviamente, essa era uma reunião importante, uma vez que todos os anciãos estiveram presentes. Eles ouviram o relatório minucioso de Paulo sobre o que, pelo seu ministério, Deus fizera entre os gentios (At 21.20). Muitos judeus, entretanto, estavam preocupados com rumores de que ele ensinava os judeus a abandonarem a Lei de Moisés e as tradições (At 21.20,21). Para demonstrar que ele não era contra a Lei e evitar escândalo, os líderes da igreja Tiago e os anciãos aconselham o apóstolo a participar de uma cerimônia pública de purificação no Templo, baseado no voto de nazireado.

 Eles pensavam que esse ato iria sufocar os falsos rumores que circulavam a respeito de Paulo de que ele estava gradativamente minando a Lei Mosaica. Por deferência aos líderes da igreja, Paulo concordou com a proposta deles para demonstrar respeito pelas tradições judaicas (Rm 9.1-5), para evitar escândalo entre os judeus cristãos (Rm 14.19) e para testemunhar Cristo com sabedoria (1 Co 9.20; Gl 2.5). Paulo foi agredido em Jerusalém e preso pelos judeus que o acusaram falsamente de ter profanado o Templo, introduzindo gregos e ensinando a abandonar a Lei de Moisés (At 21.27–22.29). Durante o aprisionamento, Paulo fez um discurso de defesa aos judeus, relatando a sua conversão no caminho para Damasco e a sua experiência no Templo. A multidão impediu-o de falar, forçando o comandante romano a levá-lo para a fortaleza, onde o apóstolo deu o seu testemunho para o povo.

John Stott explica que, após as três épicas viagens missionárias, Lucas descreve os cinco julgamentos enfrentados por Paulo. O primeiro foi diante de uma multidão de judeus na área do templo (capítulo 22); o segundo, diante do supremo conselho dos judeus em Jerusalém (capítulo 23); o terceiro e o quarto em Cesareia, diante de Félix e Festo (capítulos 24 e 25); e o quinto, também em Cesareia, diante do rei Herodes Agripa II (capítulo 26) 

                I.    A PRISÃO DE PAULO EM JERUSALÉM

1.    A conspiração dos judeus e a falsa acusação de profanação do templo ( At 21. 27-30)       -     O propósito de Paulo era o de abrandar os judeus cristãos, ao ser visto na prática da lei. Todavia, os judeus da Ásia, vendo-o no templo (v. 27), provocaram a situação calamitosa que os líderes cristãos esperavam evitar. Perto do fim dos sete dias da purificação (veja a nota sobre 24:11), viram-no templo. Haviam-no visto antes na cidade, ao lado de Trófimo e, sabendo ser este um gentio efésio, concluíram que Paulo o trouxera, bem como toda a delegação gentílica (observe o plural, os gregos, v. 28) no templo, isto é, aos lugares santos onde nenhum gentio tinha permissão de entrar (v. 29; veja as notas sobre 3:2). (Esta era uma ofensa para a qual o Sinédrio recebera autorização dos romanos para aplicar a pena de morte. 

Veja Josefo, Guerras 6.124-128). Assim foi que esses judeus prenderam Paulo, gritaram essa acusação à multidão e acrescentaram outra, que ele por todas as partes ensina a todos a ser contra o povo, contra a lei e contra este lugar (v. 28; cp. 6:13). Sublevaram-se as emoções. Os judeus asiáticos não eram inclinados a investigações cuidadosas. Na verdade, pelo que sabemos, Trófimo nem sequer estava no templo, menos ainda no santuário santíssimo. Entretanto, Paulo era inimigo deles. Bastava-lhes isso. Fosse como fosse, a segunda acusação constituía o cerne da questão (cp. 24:17s. quanto à versão do próprio Paulo do incidente). 

A gritaria excitou a multidão. A confusão passou a reinar. É provável que toda a cidade seja exagero de Lucas (veja a disc. sobre 9:35), mas o pátio externo do templo com efeito era o centro da cidade, e deveria estar em tumulto. Paulo teria sido agarrado e arrastado do pátio interno (como supomos) e levado ao pátio dos gentios. Parece que a intenção era matá-lo naquele momento, ali mesmo. Tão logo o povo saiu dos pátios internos, suas portas foram fechadas (pela polícia), talvez para impedir que Paulo se refugiasse no santuário, ou talvez para evitar que ficasse mais imundo ainda, visto que a multidão estava prestes a acrescentar um assassinato à alegada profanação da parte dos gentios (cp. 2 Reis 11:4-16; 2 Crônicas 24:21).

2.    A divisão do templo em Jerusalém    -   O segundo Templo de Jerusalém nos dias do apóstolo Paulo era o grandioso complexo reconstruído e ampliado por Herodes, o Grande (73–4 a.C.). Com uma estrutura imponente e vasta, com terraços amplos e muros de contenção, era o maior santuário do mundo antigo, sendo dividido em vários átrios retangulares concêntricos (At 3.2): um átrio dos gentios, aberto a todos; um átrio só para mulheres; um átrio de Israel (ou dos homens), para judeus circuncidados; um átrio dos sacerdotes, com o Altar de Sacrifícios; o Lugar Santo e o Santo dos Santos, acessíveis apenas aos sacerdotes e sumo sacerdote, respectivamente, marcando a hierarquia e santidade e sendo palco de grandes atividades religiosas e conflitos. 

O átrio dos gentios (pátio externo) era a parte mais ampla e externa, onde todos os gentios e não judeus podiam entrar, realizar transações (como a venda de animais para sacrifícios) e sentir a presença do Templo, só que sem penetrar nas áreas mais sagradas. Foi aqui que Jesus expulsou os cambistas (Mt 21.12,13). Os gentios tinham licença para penetrar no átrio externo, mas eram impedidos de proceder mais além, para o “átrio das mulheres”, e muito menos para o “átrio de Israel”, por uma barreira baixa que ostentava avisos em grego e latim com os dizeres: “Nenhum estrangeiro pode atravessar a barricada que cerca o Templo e o seu recinto. Qualquer pessoa presa ao assim fazer será culpada pela sua 71 morte que se seguirá”. É justamente essa barreira que está por trás da acusação contra Paulo em Atos 21.28, a de ter introduzido um gentio no Templo. 

O átrio das mulheres era uma área interna acessível exclusiva somente aos judeus (homens e mulheres). Era o local mais avançado do Templo que as mulheres podiam frequentar, bem como um local de orações e ofertas (Lc 21.1-4). A oferta da viúva pobre aconteceu aqui. 

O átrio de Israel (Pátio dos homens) era mais interno e só permitido aos homens judeus que estivessem cerimonialmente puros. Aqui eles podiam trazer as suas ofertas e aproximar-se mais do altar.

 O átrio dos sacerdotes era uma área restrita apenas aos sacerdotes levitas. Continha o Altar dos Holocaustos (sacrifícios), a Pia de Bronze e utensílios do culto. 

O Lugar Santo (Kodesh) era acessível aos sacerdotes e continha o Candelabro, a Mesa dos pães da Proposição e o Altar de Incenso, iluminado pela luz do candelabro.E o Santo dos Santos (Kodesh HaKodashim) é o lugar mais sagrado, separado por um véu espesso, onde habitava a glória de Deus, sendo acessível apenas ao Sumo Sacerdote uma vez por ano (no Yom Kippur). 

O fato de que os romanos estavam dispostos a ratificar sentenças de morte, até sobre os próprios romanos, conforme parece, pela quebra desse regulamento do Templo, indica quão significante era e quanta emoção vinculava-se às ideias judaicas da pureza do Templo. Não é estranho que a acusação feita contra Paulo levasse à semelhante explosão de sentimento.

3.    A intervenção das autoridades romanas ( At 21. 31-36)     -     O comandante Cláudio Lísias foi informado do motim e imediatamente se dirigiu à praça do templo com sua soldadesca, abortando a intenção dos judeus. Marshall diz que não levaria muito tempo para a notícia do distúrbio chegar à guarnição romana na cidade. Localizada na fortaleza Antônia, quartel-general da força de ocupação romana, ao noroeste do templo, era suficientemente alta para manter vigilância constante sobre os distúrbios embaixo, e dois lances de escadas a ligavam com o átrio dos gentios. 

A guarnição em Jerusalém era uma coorte, que tinha nominalmente 760 soldados da infantaria e 240 da cavalaria, todos comandados por um oficial romano. Os judeus cessaram de espancar Paulo quando o comandante mandou acorrentá-lo, para saber quem era e o que havia feito o prisioneiro. Nesse ínterim a multidão ensandecida gritava de forma desordenada sem saber por que vociferava contra o apóstolo.

 Por essa razão o comandante mandou recolher Paulo à fortaleza para não ser despedaça do pela multidão tresloucada, que clamava pela sua morte. A multidão gritava mata-o, da mesma forma que, quase trinta anos antes, outra multidão gritara contra outro prisioneiro (Lc 23.18). Lucas apresenta as autoridades romanas como amigos do evangelho, não como inimigos. O primeiro gentio a se converter foi Cornélio, um centurião romano (10.1-48). O primeiro convertido das viagens missionárias de Paulo  foi Sérgio Paulo, o procônsul romano de Chipre (13.12). Em Filipos os magistrados romanos até pediram desculpas a Paulo e Silas pelo espancamento e pela prisão (16.35- 40). 

Em Corinto, Gálio, o procônsul da Acaia, recusou-se a ouvir as acusações dos judeus contra Paulo (18.12-17). Em Efeso, o escrivão da cidade declarou inocentes os líderes cristãos (19.35-41). Agora, em Jerusalém e Cesareia, Cláudio Lísias, o comandante militar, coloca Paulo sob sua proteção.698 Voltando ao paralelo entre Jesus e Paulo, tanto Pilatos no julgamento de Jesus como Cláudio Lísias no julgamento de Paulo consideraram-nos inocentes. Assim como Lucas dedicou grande parte de seu evangelho para tratar da prisão e morte de Jesus, também dedicou boa parte de Atos para narrar a prisão e a defesa de Paulo.

 O livro de Atos termina mostrando Paulo preso em Roma. Dessa primeira prisão Paulo foi solto e declarado inocente. De acordo com John Stott, Lucas faz questão de demonstrar que, aos olhos da lei romana, Jesus e Paulo eram inocentes, dirigindo a atenção para o antecedente que estabeleceu a legalidade da fé cristã, como resultado de seus julgamentos.

            II.    A OPORTUNIDADE PARA TESTEMUNHAR

1.    Paulo pede licença para falar ao  povo ( At 21. 37-40)     -     Com esta seção, começa a narrativa longa da prisão e dos julgamentos de Paulo, tanto em Jerusalém como em Cesareia, e da sua viagem para Roma, a fim de enfrentar o tribunal supremo.700 Ao ser levado para a fortaleza, Paulo pede permissão para falar à multidão amotinada. O comandante imaginava que Paulo fosse o egípcio que havia aliciado quatro mil sicários. Paulo responde declarando ser um judeu natural de Tarso, importante província do Império. A multidão silencia, e Paulo dirige-se a seu povo em língua hebraica.

LIÇÃO 08 - DESPEDIDA EM ÉFESO: ENTRE LÁGRIMAS E ALERTAS.

 

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

            TEXTO ÁUREO

"Olhai, pois, por vós e por todo o rebanho sobre que o Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de Deus, que ele resgatou com o seu próprio sangue." (At 20.38)

            VERDADE PRÁTICA

A igreja é preservada quando líderes vigilantes cuidam do rebanho com fidelidade à palavra e submissão ao Espírito Santo.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Atos 20. 17-25, 36-38

                INTRODUÇÃO

 O texto de Atos 20.17-38 narra o discurso de Paulo aos anciãos da igreja de Éfeso, em Mileto, antes da sua partida definitiva da Ásia. É importante por conter o único registro de um sermão seu diante de um auditório formado só de cristãos. Esse discurso de despedida de Paulo é um dos textos mais emocionantes e significativos do Novo Testamento, funcionando como um testamento espiritual e um modelo de liderança. Paulo exorta-os a cuidar do rebanho de Deus, alertando-os sobre os lobos devoradores que surgiriam entre eles e sobre homens que falariam coisas perversas para desviar os discípulos.

 Esse discurso revela a preocupação do apóstolo com a preservação da pureza doutrinária da Igreja. Esse texto é de grande relevância, pois expõe tanto a ameaça das falsas doutrinas quanto o chamado à fidelidade ao ensino apostólico. Ele também compartilha a sua experiência de trabalho incansável e demonstração de amor por eles, lembrando que “mais bem-aventurada coisa é dar do que receber”. O trecho culmina com uma oração conjunta, lágrimas, abraços e beijos de despedida, pois os anciãos sabiam que nunca mais veriam o apóstolo. O discurso de Paulo é um apelo poderoso à fidelidade, à vigilância doutrinária e ao serviço sacrificial, deixando um legado duradouro sobre o que significa pastorear a Igreja de Deus.

Warren Wiersbe divide a mensagem de despedida de Paulo em três partes: 

1. Ao recapitular o passado (20.18-21), Paulo enfatizou sua fidelidade ao Senhor e à igreja ao ministrar durante três anos em Efeso. 

2. Ao falar sobre o presente (20.22-27), Paulo revelou seus sentimentos tanto em vista do passado quanto do futuro. 

3. Por fim, ao mencionar o futuro (20.28-35), Paulo advertiu-os sobre os perigos que seriam enfrentados pela igreja.66

        I.    O MINISTÉRIO DE PAULO COMO EXEMPLO DE FIDELIDADE

1.    Um ministério vivido com coerência e entrega (Vv. 17-21)      -       Mileto era um lugar de parada natural para os navios costeiros cuja rota fosse o sul, e suficientemente perto de Éfeso para que Paulo convocasse os anciãos. O verbo transmite ao mesmo tempo um senso de solicitude ansiosa e autoridade. É evidente que Paulo podia contar com uma estada ali de alguns dias, se levarmos em conta o tempo gasto no desembarque, o despacho do mensageiro e a viagem dos anciãos a Mileto; a reunião em que o apóstolo lhes falou não poderia ter ocorrido senão no terceiro dia. 

Paulo pôde apelar para o próprio conhecimento que os presbíteros tinham do seu caráter e conduta. O seu exemplo de vida autêntica e o seu caráter coerente autenticaram o seu ministério e liderança. A verdadeira fidelidade começa com uma atitude de servo, que se envolve na vida das pessoas com compaixão e sofre com as suas dificuldades (vv. 18,19). Paulo relembra a sua caminhada entre os efésios, que foi marcada por humildade, lágrimas, provações e, sobretudo, com dedicação integral à pregação da Palavra, o seu desprendimento material e coragem diante das adversidades (v. 19). O seu foco não estava em interesses pessoais, mas em anunciar todo o conselho de Deus, pregando arrependimento e fé em Cristo.

 A chegada dos anciãos, Paulo lhes falou, de início, de seu próprio ministério. Este lhes era bem conhecido, embora ele tivesse em mente não apenas a obra em Éfeso, mas na província toda. Todavia, a maior parte de seu tempo ele passou em Éfeso, de modo que eles tinham razão especial para expressar gratidão pelo seu ministério. Daí a ênfase no grego no pronome pessoal vós, na frase vós bem sabeis, desde o primeiro dia...como em todo esse tempo me portei no meio de vós. Esse apelo à memória do povo é traço familiar da fala de Paulo (cp. Filipenses 1:5; 4:15; Colossenses 1:6; 1 Tessalonicenses 2:ls, 5, lOs), embora o verbo "saber" seja característica de Lucas.

2.   A fidelidade apostólica como guarda da verdade     -     O ministério paulino havia sido marcado pelo auto-sacrifício. As muitas lágrimas não foram derramadas por causa de suas dificuldades (lit., "provações" ou "tentações"), que foram, ao contrário, uma fonte de alegria, mas pelo sofrimento alheio — por causa dos irmãos "em Cristo" que enfrentavam aflições (cp. v. 31; Romanos 9:2; 2 Coríntios 2:4; Filipenses 3:18)), e por causa das pessoas sem Cristo que viviam num mundo "sem esperança e sem Deus" (Efésios 2:12). Podemos entender a referência paulina a lágrimas de modo literal; Paulo não era um estóico para quem a insensibilidade seria uma virtude (veja a nota sobre 17:18). Ele vinha servindo ao Senhor com toda a humildade num mundo em que a humildade era considerada falta, não virtude — algo adequado a um escravo apenas (as palavras "toda" e "humildade" são típicas de Paulo; cp. Efésios 4:2; Filipenses 2:3; Colossenses 2:18, 23; 3:12). 

No entanto, Paulo via a si mesmo como um "escravo do Senhor" (a expressão de NIV e de ECA, servindo ao Senhor perde a força da língua grega; quanto à expressão "ser um escravo, servir" cp. Romanos 12:11; 14:18; 16:18; Efésios 6:7; Filipenses 2:22; Colossenses 3:24; 1 Tessalonicenses l:9s.; quanto ao substantivo "servo", Romanos 1:1; Gálatas 1:10; Filipenses 1:1; Tito 1:1). A referência às ciladas dos judeus faz-nos lembrar que há muita coisa nesta história que Lucas não nos narrou. O próprio Paulo preenche algumas dessas lacunas (1 Coríntios 15:32; 2 Coríntios 1:8-10; ll:23ss.;cp. Atos 9:23; 20:3; 23:12; 25:3; 1 Tessalonicenses 2:14-16 quanto a outras ciladas).

3.    Fidelidade diante do futuro e consciência irrepreensível (Vv. 22-27)      -      1. O líder precisa cuidar de si mesmo antes de cuidar do rebanho de Deus. A vida do pastor é a vida do seu pastora- do. Há muitos obreiros cansados da obra e na obra porque procuram cuidar dos outros sem cuidarem de si mesmos. Antes de pastorearmos os outros, precisamos pastorear a nós mesmos. Antes de exortar os outros, precisamos exortar a nós mesmos. Antes de confrontarmos os pecados dos outros, precisamos confrontar os nossos próprios pecados. O pastor não pode ser inconsistente. Sua vida é a base de sus tentação do seu ministério. O sermão mais eloquente pregado pelo pastor é o sermão da vida. O sermão mais difícil de ser pregado é aquele que pregamos para nós mesmos.

 2. O líder precisa cuidar de si mesmo para não praticar o que condena. O ministério não é uma apólice de seguro contra o fracasso espiritual. Há grande perigo de o pastor acostumar-se com o sagrado e perder de vista a necessidade de temer e tremer diante da Palavra. Os filhos de Eli carregavam a arca da aliança com uma vida impura. A arca não os livrou da tragédia. Muitos pastores vivem na prática de pecados e ainda assim mantêm a aparência. Muitos Paulo rumo a Jerusalém pastores saem dos esgotos da impureza, navegando no lamaçal de sites pornográficos, e depois sobem ao púlpito e exortam o povo à santidade. Essa atitude torna os pecados do pastor mais graves, mais hipócritas e mais danosos do que os das demais pessoas. São mais graves porque o pastor peca contra um conhecimento maior; mais hipócritas, porque o pastor condena o pecado em público e, às vezes, o pratica em secreto; e, mais danosos, porque quando um pastor cai, mais pessoas são atingidas. 

3. O líder precisa cuidar de si mesmo para não cair em descrédito. Há pastores que perderam o ministério porque foram seduzidos pelos encantos do poder, embriagados pela sedução do dinheiro e acabaram presos às teias da tentação sexual. Há pastores que causaram mais males com seus fracassos do que benefícios com seu trabalho. Se um pastor perder a credibilidade, perde também o seu ministério. A integridade do pastor é o fundamento sobre o qual ele constrói seu ministério. Sem vida íntegra não existe pastorado. Hoje, assistimos com tristeza a muitos pastores gananciosos que mercadejam a Palavra e vendem a consciência no mercado do lucro. Há obreiros que são rigorosos com os crentes, mas levam de forma frouxa sua vida pessoal. Há pastores que apascentam a si mesmos, e não ao rebanho. Amam a sua própria glória em vez de buscar a honra do Salvador.

 A alusão se refere ao atalaia de Ezequiel 33:1-6, usado como símbolo de responsabilidade espiritual. Paulo achava que havia cumprido sua missão entre os efésios, de tal modo que se alguém se desviasse, a culpa não seria dele, de Paulo. Literalmente, ele se declarou "inocente do sangue de todos" (v. 26; veja a disc. sobre 18:6). O adjetivo "inocente" ("limpo", em NIV) encontra-se sete vezes nas epístolas de Paulo, e somente aqui e em 18:6 (sempre como se havia sido palavra do próprio apóstolo) nos escritos de Lucas. A palavra "hoje" (v. 26, "neste mesmo dia", GNB) também pode ser atribuída a Paulo (2 Coríntios 3:14; cp. Romanos 11:8 também). Paulo se considerava "inocente" porque "nada deixara de anunciar, e ensinar" ao proclamar- lhes todo o conselho de Deus (v. 27; cp. Efésios 1:11; 3:4; veja a disc. sobre 2:23). O ministério de Paulo havia sido "completo".

                II.    ADVERTÊNCIAS AOS PRESBÍTEROS CONTRA OS FALSOS MESTRES

1.    O Espírito Santo como originador do ministério pastoral (v.28)    -    A partir desse uso linguístico, desenvolveu-se a ideia dos líderes da igreja como sendo “pastores” (Ef 4.11), mas o termo que Paulo usa é “bispos” (literalmente “guardiães”). É esse o significado da palavra grega episkopos, que se empregava para os líderes em, pelo menos, algumas igrejas de Paulo (Fp 1.1; 1 Tm 3.1-7; Tt 4.11). Ela transmite a ideia da supervisão espiritual e dos cuidados pastorais. Tais pessoas deviam a sua nomeação à escolha que Deus fez delas mediante o Espírito Santo. 

As pessoas que aqui se descrevem como sendo “bispos” são as mesmas que são chamadas “presbíteros” no versículo 17, e lemos em 14.23 (NAA) como Paulo nomeava-os em algumas das suas igrejas após oração e jejum, isto é, em dependência da orientação do Espírito Santo. A sua tarefa era pastorear a igreja, agir como pastores; refere-se de todos os cuidados que devem ser exercidos com relação ao rebanho. Fica claro no mesmo versículo 28 que eles também eram os “pastores”. Aqui, como em outros textos, a identidade dos “presbíteros” — “supervisores”, “bispos” — “pastores” é estabelecida, com cada termo definindo um aspecto particular das qualificações e da missão dos líderes da igreja local. Esses bispos eram os mesmos chamados “anciãos” no versículo 17

 1. O líder deve cuidar de todo o rebanho, e não apenas das ovelhas mais dóceis (20.28). Há ovelhas dóceis e indóceis. Há ovelhas que obedecem ao comando do pastor e ovelhas que se rebelam e fogem do cajado do pastor. Há ovelhas que escoiceiam o pastor e aquelas que são o deleite do pastor. Há um grande perigo do pastor cuidar apenas das ovelhas dóceis e deixar de lado as demais. A ordem divina é que o pastor cuide de todo o rebanho, e não apenas de parte dele. 

2. O líder não é o dono do rebanho, mas servo dele (20.28). A igreja é de Deus, e não do pastor. Jesus é o único dono da igreja. O Senhor nunca deu uma procuração para nos apossarmos da sua igreja. Na igreja de Deus não existem chefes, caudilhos e donos. Todos somos nivelados no mesmo patamar: somos servos. Aqueles que se arvoram em donos da igreja e tratam-na como uma empresa particular, buscando abastecer-se das ovelhas em vez de servi-las e pastoreá-las, estão em aberta oposição ao propósito divino. 

3. O líder não pode impor-se arbitrariamente como líder do rebanho (20.28). O pastor precisa ter plena consciência de que foi o Espírito Santo quem o constituiu bispo para pastorear a igreja. Qualquer manobra humana ou política de bastidor para continuar à frente de uma igreja é uma conspiração contra o plano de Deus. O pastorado não deve ser imposto. O pastor não pode agir com truculência. Ele não é um ditador, mas um pai. Não é um explorador do rebanho, mas um servo do rebanho. Muitos pastores constrangem as ovelhas e se impõem sobre elas com rigor despótico (IPe 5.3). Outros orquestram vergonhosamente para permanecer no pastorado, fazendo acordos e conchavos pecaminosos. O pastor não deve aceitar o pastorado de uma igreja nem sair dela por conveniência, vantagens financeiras ou pressões. Ele precisa saber que, antes de ser pastor do rebanho, é servo de Cristo. 

4. O líder precisa compreender o valor da igreja aos olhos de Deus (20.28). A igreja é a noiva do Cordeiro, a menina dos olhos de Deus. Ele a comprou com o sangue de Jesus. Tocar na igreja é ferir a noiva do Filho de Deus. O Senhor tem zelo pelo seu povo. Perseguir a igreja é perseguir ao próprio Senhor da igreja. Quem fere o corpo atinge também a cabeça. Os pastores que tratam com rigor desmesurado as ovelhas de Cristo, e dispersam o rebanho ou deixam de protegê-lo dos lobos vorazes, estão desprezando a escrava resgatada, a amada do coração de Deus, a noiva do seu Filho bendito. John Stott é assaz oportuno ao escrever: “As ovelhas são o rebanho de Deus o Pai, compradas pelo precioso sangue de Deus o Filho e supervisionadas por pessoas indicadas por Deus o Espírito Santo”.667

2.    O perigo real e contínuo das falsas doutrinas (Vv. 29-30)     -     O perigo das falsas doutrinas reside no seu potencial de desviar as pessoas da verdade bíblica, levando-as ao erro espiritual, a divisões e à apostasia, tal como alertam as Sagradas Escrituras. A fidelidade apostólica, que envolve a manutenção e propagação da sã doutrina, é um antídoto contra essas ameaças, exigindo um discernimento atento e um compromisso com a Palavra de Deus, que deve ser pregada com fidelidade e amor em contraste com os ensinamentos falsos e as motivações egoístas dos falsos mestres.

O autor do livro de Atos provavelmente se referia às influências do gnosticismo, heresia que combinava elementos da filosofia grega, das religiões pagãs misteriosas, do judaísmo e do cristianismo. Esses ensinadores heréticos entrariam para desviar pessoas, principalmente quando Paulo já não estivesse ali para agir contra eles. Foi isso o que aconteceu em Corinto. Os capítulos 10 a 13 da segunda epístola de Paulo aos Coríntios dão testemunho de como as pessoas chegaram a Corinto, provavelmente depois da saída de Paulo, e pregaram “outro evangelho”. 

Isso também aconteceu depois da morte de Paulo, de modo 64 que, se Atos foi composto depois desse evento, as palavras de Paulo teriam um significado mais amplo. O alerta de Paulo não se limita apenas a perigos externos. Ele profetiza que, “dentre vós mesmos, se levantarão homens falando coisas pervertidas” para seduzir a congregação e para atrair discípulos. Isso mostra que a vigilância espiritual começa no próprio coração e vida dos líderes e, por extensão, de cada crente, para não se corromperem ou negligenciarem a sã doutrina (Rm 16.17,18; Cl 2.8). Foram feitas tentativas no sentido de identificar melhor o caráter desses heréticos, mas não se pode tirar conclusões firmes.

Tendo em vista tal perigo, os líderes da igreja deviam estar constantemente vigilantes, como pastores que ficam acordados à noite para zelar contra os lobos que rondavam. A injunção comum para todos os cristãos vigiarem (1 Co 1.3; 2 Tm 1.15; Ap 2.1-7) aqui se aplica especificamente aos líderes (Hb 13.17) e é reforçada pelo exemplo de Paulo. Por três anos (o cômputo arredondado da sua permanência em Éfeso (At 19.10) sinceramente advertia todos os membros da congregação de noite e de dia (1 Ts 2.11; 1 Co 4.14; Cl 1.28). “Noite e dia” é uma hipérbole (uma figura de linguagem que usa o exagero intencional para dar ênfase, intensidade ou expressividade a uma ideia). Paulo trabalhava com as mãos “noite e dia” para ganhar o seu sustento (1 Ts 2.9). 

Essa advertência é atemporal: a Igreja de Cristo sempre enfrentará o desafio de falsos mestres, cujos ensinos deturpam a Palavra e desviam os crentes da fé genuína. Esses lobos continuam em nossos dias criando teorias baseadas no entendimento humano e arrebatando para si pessoas incautas que acreditam nas suas palavras e absorvem as suas ideias malignas. Isso sublinha a necessidade de vigilância constante contra ideologias, filosofias e ataques externos que visam desviar os crentes da verdade do evangelho. As falsas doutrinas levam os crentes a serem enganados e a serem desviados da verdade de Deus, resultando em confusão e conflito. Por trás das falsas doutrinas, muitas vezes existem líderes inescrupulosos que as usam para proveito próprio ou para manipulação, como alertado pelo apóstolo Paulo.

3.    Vigilância espiritual como dever permanente do pastor (v. 31)     -     A metáfora pastoral prossegue e Paulo exorta os anciãos: portanto, vigiai. Eles podiam reanimar-se pelo exemplo pessoal de Paulo. Durante três anos (número arredondado; veja a nota sobre 19:10), o apóstolo lhes havia ensinado noite e dia... com lágrimas (cp. v. 19). A ordem das palavras noite e dia talvez seja proposital, como pensam alguns, a fim de enfatizar seu trabalho incansável; sendo mais provável, no entanto, que expresse seu padrão normal de trabalho, que começava antes do nascer do sol (noite) estendendo-se até cerca do meio dia, quando a maior parte das pessoas fazia um repouso ("siesta"), enquanto Paulo pregava na escola de Tirano (veja a disc. sobre 19:9).

A vigilância espiritual não é um estado de ansiedade, mas uma prontidão ativa que se manifesta mediante várias práticas, a saber: 

(1) oração constante; (2) estudo e meditação na Palavra; (3) autoconhecimento e auto avaliação; (4) santificação e abandono do pecado; (5) priorização do Reino de Deus; (6) comunhão e apoio mútuo e (7) serviço e compaixão. A vigilância espiritual é uma necessidade vital e contínua na vida cristã, enfatizada por Paulo na sua despedida aos presbíteros de Éfeso (At 20.17-38). As suas palavras destacam os perigos iminentes e a responsabilidade de cuidar de si mesmo e do rebanho de Deus.

A vigilância espiritual é a prática de manter-se atento e alerta na vida espiritual, buscando a santidade e a proximidade com Deus e evitando a queda em tentação e pecado. Envolve estar vigilante nas práticas espirituais, como oração e meditação, e não apenas esperar passivamente pela volta de Cristo, mas também viver de forma prudente e responsável, cuidando do próprio espírito para estar preparado para o futuro.

Em suma, a despedida de Paulo serve como um lembrete solene de que a vida cristã é um campo de batalha espiritual contínuo. A vigilância mediante oração, santidade e estudo diligente da Bíblia é essencial para manter a lealdade a Cristo e proteger a integridade da Igreja. O principal objetivo da vigilância espiritual é estar preparado para a volta iminente de Jesus Cristo e evitar cair em tentação. É um reconhecimento de que o crente está envolvido numa batalha espiritual constante contra forças malignas e a própria natureza carnal, e a distração abre espaço para a atuação do mal. Manter-se vigilante significa dizer “sim” a Deus e agir para preservar o bem, a paz e o amor, mesmo em meio aos desafios do mundo. A vigilância espiritual na vida cristã em geral também está ligada à expectativa do retorno iminente de Jesus, exigindo que os crentes vivam em santidade e prontidão.

                III.     O CUIDADO PASTORAL DE PAULO COM OS LÍDERES DA IGREJA

1.    A Palavra de Deus como fundamento seguro do ministério (v. 32)     -    Em Atos 20.32-38, a Palavra de Deus (especialmente a “palavra da sua graça”) é o fundamento porque ela tem o poder de edificar os líderes e o rebanho, conceder a herança eterna, guiá-los para longe do materialismo (ganância), motivá-los a servir aos necessitados com o próprio trabalho e sustentar a comunhão e o afeto entre eles, sendo o único meio de capacitá-los para um ministério cristocêntrico e fiel diante dos perigos vindouros. A Palavra da Graça capacita os líderes e os crentes a progredir espiritualmente, construindo-os para a vida eterna e para a herança prometida, separando-os para Deus.

O fundamento na prática de Paulo está relacionado a três regras distintas: (1) ensino constante (At 20.20,21); (2) pregação integral (v. 27) e (3) zelo doutrinário (cf. Ap 2.1-7). No que diz respeito ao futuro, Paulo advertiu severamente sobre a chegada de “lobos cruéis” (v. 29) e de homens que distorceriam a verdade para arrastar os discípulos para si (At 20.32). A Palavra de Deus, portanto, não era só o conteúdo do ensino, mas a própria fonte de poder, crescimento e segurança para os líderes e para toda a igreja. Era o alicerce sobre o qual eles deveriam manter-se firmes, cuidar do rebanho e resistir aos erros doutrinários após a partida do apóstolo.

 É a Palavra que edifica os cristãos, isto é, torna-os maduros (1 Co 3.9-15; Ef 4.12) e dá a eles herança entre todo o seu povo santo (Rm 8.17). Essa frase obscura, que talvez se baseie em Deuteronômio 33.3,4, parece referir-se à dádiva outorgada por Deus de uma participação nas bênçãos do seu Reino soberano que os ouvintes de Paulo desfrutarão juntamente com o povo de Deus na sua totalidade. É significante que essas bênçãos advém mediante a dedicação à Palavra: Paulo e Lucas nada sabem da ideia de líderes eclesiásticos que se colocam acima da Palavra a eles entregue (2 Tm 1.14); controlando-a, pelo contrário, ficam submissos a ela.

 Finalmente, Paulo os encomenda a Deus e à palavra da sua graça (veja a disc. sobre 13:43). O genitivo aqui é objetivo. Trata-se da "mensagem a respeito da graça". Esta mensagem pode edificar o crente, isto é, levar o crente à maturidade em Cristo (cp. 1 Coríntios 3:9-15; Efésios 4:12) e dar-lhe herança entre todos os que são santificados (cp. Romanos 8:17). É linguagem do Antigo Testamento, que fala da herança de Israel primeiramente na terra de Canaã, mas além dessa, herança do próprio Deus (cp., p.e., Salmo 16:5). Todavia, esses temas são caracteristicamente paulinos (quanto a "edificação", cp. Efésios 2:20s.; 4:12, 16, 29; quanto a "herança", cp. Efésios 1:14, 18; 5:5). Observe que os líderes, não menos do que o resto da congregação, estão sujeitos à autoridade da mensagem de Deus (as Escrituras).

2.    O exemplo de desprendimento e serviço cristão (Vv. 33-35)     -    O discurso aproxima-se do final e Paulo de novo coloca-se a si próprio perante os anciãos como exemplo, mediante sua conduta entre eles. Longe de exigir recompensa, o apóstolo jamais cobiçou prata, nem ouro, nem vestes (v. 33; cp. 1 Coríntios 9:15-18). Estas eram formas tradicionais de riqueza no mundo antigo, e símbolos de "status" (cp. 1 Macabeus 11:24; Tiago 5:2s.). Paulo havia sido totalmente desinteressado em seu ministério. Em vez de apoiar-se nos efésios quanto ao seu sustento, ele havia trabalhado a fim de garantir sua sobrevivência e a de seus companheiros. Estas mãos, disse ele, proveram o que me era necessário a mim, e aos que estão comigo (v. 34); podemos imaginar o apóstolo levantando as próprias mãos ao dizer isso (as palavras estão colocadas numa posição enfática no grego), numa demonstração de algo que os efésios sabiam muito bem. Dessas palavras inferimos que Paulo havia voltado a trabalhar em seu ofício com Áquila e Priscila (cp. 18:3; veja também Romanos 12:13; Efésios 4:28; Tito 3:14). Entretanto, embora não houvesse aceito remuneração da parte dos efésios, o apóstolo teria recebido ofertas ocasionais de outra igreja (cp. Filipenses 2:25; 4:16).

  Paulo nos ensina algumas lições importantes sobre o assunto em pauta. 

O líder é alguém que faz a obra não motivado pelo dinheiro (20.33). Paulo não foi a Efeso para cobiçar prata ou ouro das pessoas; foi para levar-lhes riquezas espirituais. O dinheiro jamais foi o vetor do ministério de Paulo. Ele diz que não cobiçou dinheiro nem vestes. Sua alegria no ministério não era receber benefícios da igreja, mas dar sua vida pela igreja. 

O líder é alguém que se dedica à obra mesmo quando lhe falta dinheiro (20.34). Paulo trabalhou com as próprias mãos para continuar no ministério. Ele não abandonou o ministério para trabalhar na fabricação de tendas e jamais se empolgou com esse ofício a ponto de diminuir seu entusiasmo com o ministério. Quando as igrejas pagavam o que lhe era devido, Paulo se concentrava integralmente no ministério, mas, se as igrejas sonegavam seu salário, ele continuava exercendo o ministério, ainda que precisasse trabalhar para isso.

O líder é alguém que entende que mais feliz é aquele que dá do que aquele que recebe dinheiro (20.35). Paulo cita uma expressão de Jesus: Mais bem-aventurado é dar do que receber. A visão do pastor não deve ser a de um egoísta e avarento. O pastor precisa ter coração generoso, mãos dadivosas e bolso aberto. Se o pastor não tiver o hábito de ajudar as pessoas, não ensinará seu rebanho a ser generoso. Se o pastor não for dizimista, seu povo será infiel. Se o pastor nunca der uma oferta, suas ovelhas não aprenderão a ofertar. O pastor é o exemplo do rebanho.

3.    Uma despedida marcada por amor, comunhão e lágrimas (Vv. 36-38)     -     Quando Paulo terminou, todos oraram juntos. A solenidade do momento ficou marcada pelo fato de todos se porem de joelhos (veja a disc. sobre 7:60 quanto à postura de joelhos, e sobre 9:11, sobre a oração). Após uma cena comovedora, descrita de modo que nos faz lembrar do Antigo Testamento (cp. Gênesis 33:4; 45:14; 46:29), durante a qual todos se despediram com muito afeto (observe o tempo imperfeito, "persistiam em beijar", v. 37), os efésios acompanharam Paulo e os demais ao navio (veja a disc. sobre 15:3). Estes versículos nos mostram "um quadro do inimitável comando que Lucas tinha do elemento emocional, com que nos revela o maravilhoso poder do apóstolo de atrair afeto e devoção pessoais" (A. J. Mattill, Perspectivas, p. 81).

Paulo passara três anos em Éfeso, tempo suficiente para for mar fortes elos de amizade. Agora, os irmãos demonstram a intensidade desse afeto nessa despedida. Destacamos alguns pontos importantes aqui. Nós somos seres afetivos (20.37). O amor precisa ser ver balizado e demonstrado. Nossas emoções precisam refletir nosso amor. Os presbíteros de Éfeso abraçaram e beijaram a Paulo numa praia, um lugar público. Eles não negaram, não camuflaram nem esconderam suas emoções. A mídia repleta de violência está minando as nossas emoções. Estamos ficando secos como um deserto. Não conseguimos mais chorar nem expressar nossas emoções.

 Uma senhora da igreja disse-me entre lágrimas após o culto: “Pastor, valorizo muito o seu abraço na porta da igreja, porque é o único que recebo durante a semana inteira”. Há momentos em que a maior necessidade de uma pessoa na igreja não é ouvir o coral, mas receber o abraço de um irmão. Nós precisamos demonstrar nosso afeto pelas pessoas que amamos (20.37). Muitos pastores não conseguem expressar seus sentimentos nem verbalizar seu amor pelas ovelhas. São como Davi, que só conseguiu expressar amor por seu filho Absalão no dia que ele morreu. Alguns pastores são como aqueles que só mandam flores para uma pessoa no seu funeral. Precisamos aprender a declarar o nosso amor pelos outros. Precisamos aprender a valorizar as pessoas enquanto elas estão conosco. Precisamos demonstrar nosso apreço enquanto elas podem ouvir nossa voz. Estava pregando num congresso de liderança e perguntei aos pastores qual tinha sido a última vez que eles haviam beijado seus presbíteros. Um pastor levantou a mão no fundo do auditório e disse: “Beijar eu não beijei nenhuma vez, mas vontade de morder eu já tive algumas vezes”.  Nós precisamos entender a força terapêutica da afetividade (20.36-38). O amor é o elo de perfeição que une as pessoas. 

 E o cinturão que mantém unidas as demais peças da virtude cristã. Uma pessoa não permanece numa igreja onde ela não tem amigos. A comunhão e a evangelização são te mas profundamente conectados. Onde há união entre os irmãos, ali Deus ordena sua bênção e a vida para sempre (SI 133.1-3). Certa feita uma irmã da igreja me telefonou informando que pretendia transferir-se para uma igreja mais próxima de sua casa. Eu carinhosamente lhe disse: “O problema é que você é tão importante para a nossa igreja, que não podemos abrir mão de sua presença”. A mulher começou a chorar ao telefone e disse: “Pastor, na verdade eu não queria ir para outra igreja. Era isso o que eu precisava ouvir. Muito obrigada” e desligou o telefone. As pessoas são carentes afetivamente, e os pastores precisam compreender que o amor verbalizado e demonstrado tem um grande poder terapêutico.

Ajude esta obra...
Código do PIX
Banco Mercantil do Brasil

Pb. Junio | Prof° EBD - YouTube

AUTOR: PB. José Egberto S. Junio, formato em teologia pelo IBAD, Profº da EBD. Casado com a Mª Lauriane, onde temos um casal de filhos (Wesley e Rafaella). Membro da igreja Ass. De Deus, Min. Belém setor 13, congregação do Boa Vista 2. 

Endereço da igreja Rua Formosa, 534 – Boa Vista - Suzano SP.

Pr. Setorial – Pr. Saulo Marafon.

Pr. Local: Pr. Tony Wenzler

INSTAGRAN: @PBJUNIOOFICIAL

FACEBOOK: JOSÉ EGBERTO S. JUNIO

 CANAL YOUTUBE.:    https://www.youtube.com/@pb.junioprofebd7178       Toda semana tem um vídeo da Lição. Deixem seu Like.

 Siga-nos nas redes sociais... Tenha um bom estudo bíblico.

 ** Seja um Patrocinador desta obra: chave do        PIX 11980483304        

Chave do PIX
Banco Mercantil 

               

         BIBLIOGRAFIA

Bíblia Almeida Século 21

Bíblia de estudo das Profecias

Livro de apoio A Igreja dos Gentios - Pr. Wagner Gaby - Editora CPAD

Comentário Exegético Vol. 2 Craig S. Keener - Editora CPAD

Estudo Livro de Atos - Myer Pearlman - Editora CPAD

atos.pdf

Novo Comentário Bíblico Contemporâneo

LIÇÃO 07 - QUANDO O ESPÍRITO SOPRA EM ÉFESO.

Pb. Junio - Congregação Boa Vista II

 

                TEXTO ÁUREO

"Assim, a palavra do Senhor crescia poderosamente e prevalecia." (At 19.20)

                VERDADE PRÁTICA

Onde o Espírito Santo é derramado, a palavra é confirmada com poder, o pecado é confrontado, e vidas, famílias e cidades são transformadas.

LEITURA BÍBLICA EM CLASSE: Atos 19. 1-12

                    INTRODUÇÃO

terceira viagem missionária do apóstolo Paulo marca o auge do seu ministério apostólico, representando um período de maturidade, profundidade e consolidação do seu ministério. Diferentemente das viagens anteriores, não se trata apenas de expansão geográfica. O foco agora não é apenas plantar igrejas, mas consolidar, ensinar e aprofundar a fé cristã, visando o fortalecimento doutrinário e espiritual das igrejas já estabelecidas. É nesse contexto que Paulo chega a Éfeso, uma das metrópoles mais importantes do mundo antigo e capital da província da Ásia Menor (parte da atual Turquia Ocidental). Nessa época, eram contados cerca de 600 mil habitantes. 

Éfeso era um grande centro comercial entre o oriente e o ocidente; era um centro de transporte marítimo e terrestre e uma das maiores cidades no litoral do mar Mediterâneo. Também era um grande centro religioso, marcado por idolatria e práticas ocultistas, conhecido, sobretudo, pelo templo de Ártemis (deusa grega do amor e da fertilidade) e considerado uma das sete maravilhas do mundo antigo, tendo sido também um polo de mágicas e práticas ocultistas.

Foi nessa cidade que Paulo passou mais tempo do que em qualquer outro lugar e onde houve o maior avivamento de todos do Novo Testamento, não caracterizado apenas por sinais e maravilhas, mas por arrependimento genuíno, transformação de vidas e crescimento poderoso da Palavra de Deus (At 19.20). Esse texto ensina-nos que o verdadeiro avivamento não é apenas emocional ou momentâneo, mas começa com a doutrina correta, é confirmado pelo poder do Espírito Santo e produz impacto público e missionário. Avivamento esse, cuja profundidade teológica, manifestação espiritual e transformação social tornam-no um modelo para a igreja contemporânea.

                GEOGAFIA DE ÉFESO

 Parece que Paulo fez sua viagem para Éfeso por um caminho mais curto, embora menos freqüentado, pelo vale do Cayster (veja a disc. sobre 18:23). Pelo menos este parece ser o significado de estrada do

interior, "ou terras altas", visto que este caminho levava a uma topografia mais elevada em relação à estrada principal através de Colossos e Laodicéia. Agora ele estava na Ásia proconsular. Por volta do segundo século a.C. esta região estava sob o governo dos Selêucidas, mas pela Derrota destes, comandados pelo rei selêucida Antíoco III (190 a.C. em Magnésia) numa guerra com os romanos, grande parte da região passou para Eumenes II, de Pérgamo, aliado de Roma. Subsequentemente, pela morte do último rei de Pérgamo, Atalus III (133 a.C), como herança a região voltou aos romanos. A nova província assim adquirida chamou-se Ásia, visto que os Atalidas eram conhecidos dos romanos como os reis da Ásia. Essa província tomou Mísia (veja a disc. sobre 16:7s.); Lídia e Caria; as áreas costeiras de Eólia, lônia e Trôade, e muitas das ilhas do mar Egeu. A província cresceu em 116 a.C. mediante a adição da Frígia maior. Sua primeira capital havia sido Pérgamo, a antiga capital dos Atalidas, mas, pela época de Augusto, Éfeso havia assumido essa posição. 

A cidade dirigia e resolvia seus próprios assuntos através da assembléia de cidadãos (demos), e elegia seus magistrados. A paz trazida por Augusto ao mundo romano foi bem recebida pelos povos da Ásia, cuja própria história havia sido turbulenta. Desenvolveram um forte senso de lealdade ao imperador, expressa no estabelecimento do culto de "Roma e seu Imperador", em 29 a.C. O culto era ministrado a favor das cidades participantes (como a Liga da Ásia) por seus representantes, os asiarcas, nomeados anualmente para esse propósito.

Sendo membro da Liga da Ásia, Éfeso havia sido o centro desse culto desde o início; moedas e inscrições mostram como a cidade se orgulhava de ser neokoros, "Administradora do Templo", tanto do culto imperial como do de Ártemis, sua própria deusa padroeira. A maior parte das evidências neste sentido relaciona-se ao culto imperial, mas o título "guardadora do templo da grande deusa Diana" (v. 35) é atestado (embora depois do Novo Testamento), não havendo a menor dúvida de que Éfeso

era famosa pela adoração de sua deusa. Seu último templo — aquele que Paulo viu — foi considerado uma das maravilhas do mundo.

                    CURIOSIDADES DE ÉFESO

William Barclay elenca seis razões pelas quais Paulo se dedicou tanto tempo nessa grande metrópole:

1. Efeso era o grande centro comercial da Asia Menor. Os vales férteis cortados pelos rios eram os principais redutos do 7comércio. A cidade ficava na desembocadura do rio Cayster e a menos de 5 km do mar Egeu, para dentro do continente, por isso dominava o comércio da região. Éfeso era considerada a tesoureira e a feira das vaidades da Ásia Menor.

2. Éfeso era a sede dos tribunais. Werner de Boor diz que a grandeza e a importância de Éfeso motivaram os romanos a conceder a essa cidade certa autonomia política, com um senado próprio e uma assembleia do povo. Por isso, no caso do levante dos ourives, não intervém o procônsul romano, mas o chanceler da própria cidade. Em determinados momentos, o governador romano chegava à cidade para julgar os grandes casos penais. A cidade estava familiarizada com toda a ostentação do poder e da justiça de Roma.

3. Éfeso era a sede dos Jogos Panjônicos. Toda a região concorria a esses jogos. Os asiarcas sentiam-se honrados em organizar e promover essa modalidade esportiva. Ao visitar as ruínas de Éfeso em julho de 2011, vi as escavações arqueológicas que desenterraram a arena, no qual, estima-se, era possível acomodar 24 mil pessoas sentadas.

4. Éfeso era o lar dos delinquentes. O templo de Diana possuía o direito de asilo. Isto significava que, se algum delinquente alcançasse a área que rodeava o templo, estaria a salvo. Assim, a cidade se convertera no lar de assassinos, transgressores da lei e criminosos do mundo antigo.

5. Éfeso era o centro da superstição pagã. Os encantamentos e magias reunidos nas chamadas “Cartas de Éfeso” prometiam proteção nas viagens, filhos aos que não os tinham, êxito no amor e nos negócio. Pessoas de todas as partes do mundo se dirigiam a Éfeso para comprar esses pergaminhos mágicos, que eram usados como amuletos e talismãs.

6. Éfeso era o palco do grande templo de Diana. Um suntuoso templo de mármore branco, com colunas bordejadas de ouro, oito vezes maior do que o Parthenon. A maior glória de Éfeso era sediar o templo pagão mais famoso do mundo.

                I.    O ESPÍRITO SANTO SOBRE O MINISTÉRIO DE PAULO (AT 19. 1-10)

1.    A restauração da verdadeira doutrina   (Vv. 1-7)     -    19:lb-2 / Logo após sua chegada a Éfeso, ou assim parece, Paulo veio a encontrar-se com uns homens ("cerca de doze", v. 7), os quais Lucas teria considerado como cristãos em certo sentido, visto que ele os chama de discípulos (v. 1), dos quais se afirma que haviam crido (v. 2), mas só conheciam o "batismo de João" (v. 3). É muito significativo o critério de Paulo para discernir um cristão. Também é significativa a forma como O apóstolo formula sua pergunta.

Esses discípulos talvez estivessem na mesma situação de Apoio, tendo sido "instruídos no caminho do Senhor" até certo ponto (18:25), mas Ignoravam o que havia acontecido no Pentecoste cerca de vinte anos mais (e talvez ignorassem outras coisas). Esta sugestão apóia-se na Interpretação do v. 2. Eles responderam à pergunta de Paulo, dizendo: nem sequer ouvimos que haja Espírito Santo. Ora, é quase certo que tais homens fossem judeus, mas ainda que fossem gentios influenciados pelos ensinos de João Batista e de Jesus, deveriam pelo menos ter ouvido falar do Espírito. 

É melhor entender, então, a resposta deles como significando que não sabiam que o Espírito Santo havia sido concedido ( cp. João 7:39, onde se encontra a mesma expressão grega). Assim é que, independente do que mais soubessem a respeito de Jesus, não estavam conscientizados a respeito de um evento em particular que, mais do que qualquer outro, confirmava a realidade da chegada da era da salvação. Em suma, esses crentes não estavam mais adiantados essencialmente do que os discípulos de João Batista.

19:3-4 / Investigação um pouco mais profunda demonstrou que de fato o único batismo que conheciam era o de João. Paulo lhes explicou que aquele batismo havia sido apenas um rito preparatório mediante o qual as pessoas prometiam emendar suas vidas, arrepender-se, em antecipação do Messias prestes a chegar, em (lit. "dentro de") quem deveriam crer (veja a disc. sobre 10:43). Mas o Messias havia chegado, oferecendo perdão a quem mostrasse arrependimento, e bênçãos a quem tivesse fé. Sem dúvida Paulo lhes exibiu tudo isso com muitas provas das Escrituras, mas Lucas resumiu todo o ensino paulino nas duas palavras do final do v. 4. Tudo quanto João Batista e os profetas haviam contemplado no futuro se realizara em Jesus (veja também a disc. sobre 18:25).

19:5-7 / Estes "discípulos" consideravam-se cristãos e no entanto ficaram sabendo que ainda não tinham uma compreensão completa da fé cristã. Talvez por essa razão impondo-lhes Paulo as mãos (v. 6), assegurou-lhes que agora passavam a estar na "linha sucessória apostólica". Também pode ser por essa razão que se lhes acrescentaram os sinais externos da presença do Espírito, pois passaram a falar em línguas, e profetizavam. Quanto a terem sido batizados "em nome do Senhor Jesus" (v. 5), veja a nota sobre 2:38 e a disc. sobre 8:16). O tempo do verbo na segunda metade do v. 6 (imperfeito) significa que eles "começaram a falar e a profetizar", ou que "ficaram falando e profetizando continuamente". Estes dois dons são discutidos em profundidade em 1 Coríntios 12 e 14. A forma indefinida usada por Lucas, eram ao todo uns doze homens (v. 7), faz que seja improvável a atribuição de algum significado a esse número.

O que é a verdadeira doutrina?

Doutrina verdadeira refere-se aos ensinamentos autênticos e corretos de uma fé ou sistema de crenças, que vêm de uma fonte divina (Deus). Fundamentados nas escrituras sagradas (como a Bíblia no cristianismo), resultam em mudanças positivas de atitudes e comportamentos, sendo o oposto de doutrinas falsas, que são enganosas, sem base bíblica e prejudiciais. A verdadeira doutrina guia-nos à conduta correta e à compreensão da vontade divina.

As características da verdadeira doutrina são: (1) origem divina; (2) fundamentada nas Escrituras; 

(3) transformadora; (4) sã e saudável; e (5) focada em Cristo.

2.     O ensino perseverante diante da resistência  (Vv. 8-9)     -    Ao chegar a Éfeso, Paulo segue o padrão missionário que já caracterizava o seu ministério: dirigir-se primeiramente à sinagoga. Esse comportamento não é meramente estratégico, mas profundamente teológico, pois reflete o princípio paulino de que o evangelho é “primeiro do judeu e também do grego” (Rm 1.16). A sinagoga representava o espaço onde as Escrituras eram lidas, interpretadas e debatidas, tornando-se o ambiente ideal para a exposição cristológica do Antigo Testamento.

Lucas registra que Paulo estava ensinando na sinagoga judaica em Éfeso há cerca de três meses, “falou ousadamente”, “disputando e persuadindo” os judeus acerca do Reino de Deus (At 19.8). O verbo grego parresiazomai (ousadia) indica liberdade de expressão, coragem espiritual e convicção profunda. Paulo não se limita a proclamações superficiais; ele dialoga, argumenta e demonstra, à luz das Escrituras, que Jesus é o Messias prometido (At 17.2,3).

O seu ministério não era emocionalista. O seu método não é baseado em retórica vazia, mas bíblico e racional, apelando ao entendimento e ao coração. O seu ensino não era meramente expositivo, mas dialógico, argumentativo e apologético, conduzindo os seus ouvintes a uma compreensão mais profunda da revelação divina. O Reino de Deus, tema central da sua pregação, aponta para o governo soberano de Deus manifestado em Cristo, que cumpre e transcende as expectativas messiânicas do judaísmo. Esse dado ensina-nos que os grandes avivamentos da história bíblica não foram sustentados apenas por experiências sobrenaturais, mas por ensino contínuo, discipulado fiel e compromisso com as Escrituras (Cl 1.28; 2 Tm 2.2).

O ensino de Paulo na sinagoga tinha como eixo central o Reino de Deus, tema que conecta a expectativa messiânica judaica à revelação plena em Cristo. Ao anunciar o Reino, Paulo apresenta Jesus não apenas como Salvador, mas também como Senhor soberano, aquEle que cumpre a Lei e os Profetas (Mt 5.17; Lc 24.44).

O avanço da verdade, entretanto, gera resistência. Os judeus não responderam positivamente, como sempre acontecia quando Paulo falava nas sinagogas (At 19.9). O endurecimento aqui descrito não é intelectual apenas, mas espiritual (sklerynõ), indicando resistência consciente à ação de Deus. Tal rejeição revela que a exposição fiel da Palavra inevitavelmente produz dois efeitos: fé em uns e oposição em outros (2 Co 2.15,16). 

O termo “Caminho” é usado para designar os cristãos e a sua maneira de viver, incluindo a ideia das suas doutrinas, ainda que a ênfase do termo recaia sobre o estilo da vida deles. É empregado por seis vezes no livro de Atos. O próprio Senhor Jesus chamou a si mesmo de “o Caminho” (Jo 14.6).

Contudo, quando surge resistência, incredulidade e oposição, Paulo demonstra discernimento pastoral e maturidade espiritual. Ele não força permanência onde há dureza, mas muda a estratégia, não abandonando a missão, mas mudando o ambiente, separando os discípulos e dando continuidade ao ensino em outro contexto. Esse movimento não representa recuo, mas avanço estratégico. Evidencia que o avivamento não é impedido pela oposição, mas frequentemente redirecionado por ela, conforme a soberania divina (Is 55.11; At 13.46).

Em Corinto, quando Paulo foi perseguido, ele mudou-se da sinagoga para a casa particular de Tito Justo (At 18.7). Os judeus não responderam positivamente, como sempre acontecia quando Paulo falava nas sinagogas. Paulo afastou-se deles e separou os discípulos, instruindo-os diariamente na Escola de Tirano (v. 9).

 

3.    Formação sólida que transforma uma região inteira   (Vv. 9-10)     -    Em todas as ocasiões, Paulo deixou de falar aos judeus e concentrou-se nos gentios (At 13.44-47; 18.5,6). Parece que ele seguiu o mesmo padrão em Éfeso: tendo sofrido oposição pública na sinagoga judaica, Paulo começou a ensinar diariamente (kath’ hermeran) na Escola de Tirano (At 19.9), provavelmente um centro de ensino filosófico ou retórico, comum no mundo greco-romano. Paulo não apenas evangeliza, mas também discípula, forma líderes e prepara obreiros. Esse detalhe revela a extraordinária capacidade de o apóstolo contextualizar o evangelho sem comprometer a sua essência, indicando regularidade, disciplina e profundidade pedagógica. Paulo leva a mensagem do Reino para um espaço secular, demonstrando que o evangelho não está restrito a ambientes religiosos.

O avivamento em Éfeso não foi sustentado só por eventos sobrenaturais, mas também por formação contínua, ensino sistemático e discipulado intencional. Esse modelo ecoa o mandato apostólico de edificar a Igreja por meio do ensino da Palavra (Ef 4.11-13; Cl 1.28).

Tirano é mencionado apenas uma vez nas Escrituras, em conjunto com o ministério de Paulo. O seu nome é grego e significa “príncipe” ou “governante”, e alguns estudiosos acreditam que Tirano era um professor, filósofo ou retórico — um especialista em discurso persuasivo — que alugava o seu salão para filósofos e professores viajantes para a realização de conferências e outras reuniões.

Paulo passa a ensinar diariamente na escola de Tirano por cerca de dois anos. Em 1 Coríntios 16.8,9, o apóstolo Paulo chegou a afirmar que o motivo da sua permanência em Éfeso foi “porque uma porta grande e eficaz se me abriu”, referindo-se ao trabalho do Senhor naquela cidade. O resultado é extraordinário: esse ensino diário promove crescimento e estabilidade. A Palavra, firmemente ensinada, foi o alicerce para os milagres extraordinários que Deus realizou por meio das mãos de Paulo (At 19.10). Isso não significa que Paulo pregou pessoalmente a todos, mas que os seus discípulos, formados naquele ambiente de ensino, tornaram-se multiplicadores do evangelho. Aqui se evidencia um princípio missiológico fundamental: o ensino gera expansão.

A Escola de Tirano torna-se, portanto, um verdadeiro centro de treinamento missionário. Igrejas como Colossos, Laodiceia e Hierápolis provavelmente foram alcançadas nesse período (Cl 1.7; 4.12,13). O avivamento em Éfeso transcende o local e assume proporções regionais, confirmando que a Palavra de Deus, quando ensinada com fidelidade e perseverança, cresce, prevalece e frutifica abundantemente (Sl 1.1-3; 2 Tm 2.2). Avivamentos verdadeiros não sobrevivem sem ensino sistemático da Palavra (Cl

1.28).

Os dois ambientes, sinagoga e escola, revelam a amplitude do ministério do apóstolo Paulo. Na sinagoga, ele confronta a tradição religiosa com a revelação messiânica. Na escola, ele forma discípulos e envia missionários ao mundo. Ambos os contextos demonstram que o avivamento bíblico é sustentado pelo ensino fiel, produz discernimento diante da oposição, forma discípulos maduros e gera expansão missionária.

Dessa forma, o ensino de Paulo, tanto na sinagoga quanto na Escola de Tirano, revela um princípio fundamental para a compreensão do avivamento bíblico: não há avivamento duradouro sem ensino sólido da Palavra. O Espírito Santo age poderosamente, mas Ele faz isso em harmonia com a verdade revelada, produzindo transformação espiritual, maturidade cristã e expansão missionária. O avivamento em Éfeso, portanto, não é apenas um evento histórico, mas também um modelo permanente para a Igreja na sua missão no mundo. Além disso, esse episódio revela que o Espírito Santo atua tanto em ambientes religiosos quanto acadêmicos, confrontando cosmovisões, transformando mentes e estabelecendo o senhorio de Cristo sobre todas as áreas da vida (2 Co 10.4,5).

                II.    O DERRAMAMENTO DO ESPÍRITO SANTO E O IMPACTO DO EVANGELHO NA CIDADE ( AT 19. 11-20)

1.    Manifestações extraordinárias do poder do Espírito (Vv. 11-12)     -      Lucas nos fala pouco a respeito dos anos de Paulo em Éfeso, mas esse pouco revela-nos que tremendo impacto o apóstolo exerceu sobre a cidade; ao mesmo tempo Lucas nos mostra com acuidade a atmosfera religiosa e moral da cidade. "Em Éfeso", escreve Rackham, "a cultura e a filosofia helenística haviam feito uma união desastrosa com a superstição oriental" (p. 339). O resultado foi uma cidade preocupada com a magia.

Paulo deve ter deplorado a superstição do povo, mas foi o interesse efésio pela magia que propiciou a entrada do evangelho. Como em outras cidades, a pregação de Paulo se fez acompanhar "pelo poder dos sinais e prodígios, no poder do Espírito Santo" (Romanos 15:19; cp. Atos 13:11; 14:3, 10; 16:18; 2 Coríntios 12:12; Hebreus 2:4); a diferença poderia ter sido que em Éfeso a freqüência dos milagres teria sido inusitada (observe a expressão, fez milagres extraordinários). Teriam sido "extraordinários" no caráter (v. 11). Era Deus, logicamente, quem os executava; Paulo era apenas seu agente (lit., "pelas mãos de Paulo", v. 11; veja a nota sobre 5:12). 

Entretanto, o povo comum não estava preocupado com tais sutilezas teológicas. Para o cidadão comum era Paulo quem operava tais milagres, pelo que o apóstolo tornou-se o centro de interesse público. Tomaram-lhe as roupas de trabalho — aventais, macacões, lenços — da oficina, na esperança de que por meio dessas peças de vestuário poderiam curar seus enfermos. Seria fácil pôr de lado essa prática do povo, como se meramente refletisse a perspectiva supersticiosa efésia, e explicar as curas do v. 12 como sendo devidas a outro meio mais apropriado (não mencionado no texto) de as pessoas serem alcançadas pela graça de Deus. 

Contudo, para interpretarmos com justiça o texto de Lucas, a implicação é que foi pelo contato com as roupas que as enfermidades os deixavam e os espíritos malignos saíam (v. 12). Lucas afirma que os milagres eram extraordinários. Bem pode ter acontecido que Deus atendeu às necessidades das pessoas no nível de entendimento delas. Os efésios davam grande im￾portância a amuletos e encantamentos (veja os vv. 18s.), e agora, exatamente por esses meios, recebiam a lição de que no Deus de Paulo havia um poder maior, muito maior do que qualquer outro que conhecessem. Esse fato em si mesmo não era suficiente. Mas constituía o primeiro passo na direção de "crer sem ver" (João 20:29; veja a disc. sobre 5:15s.). Nenhuma sugestão se faz sobre Paulo ter encorajado ou aprovado o que os efésios estavam fazendo.

2.   Confronto espiritual e ruptura com o ocultismo (Vv. 13-19)    -     Onde Deus levanta uma igreja, Satanás ergue uma sinagoga. Onde Deus instrumentaliza obreiros fiéis, Satanás apresenta seus falsos obreiros. Onde Deus realiza verdadeiros milagres, Satanás tenta simular com seus ardis. 

Os sete filhos de Ceva tentaram fazer o mesmo que Deus estava fazendo pelas mãos de Paulo e se deram mal, pois se aventuraram a libertar um homem endemoninhado em nome do Jesus que Paulo pregava. O espírito maligno falou por boca do homem possesso: Conheço Jesus e sei quem ...é Paulo; mas vós, quem sois? (19.15). O homem possesso saltou sobre eles furiosamente, deixando-os feridos e nus. 

Howard Marshall diz que a lição desta narrativa mostra o resultado de lançar mão indevidamente do nome de Jesus. Os apóstolos curavam pessoas no nome de Jesus não para praticarem magia, mas para demonstrarem a autoridade de Jesus. O termo nome significa a pessoa, as palavras e as obras de Jesus, então qualquer um que o utilize identifica- -se com Jesus e se torna um verdadeiro representante dele. 

Portanto, os descrentes não podem jamais usar o poder do nome de Jesus.

De acordo com John Stott, é certo que há poder — poder para salvar e curar — no nome de Jesus, como Lucas faz questão de ilustrar (3.6,16; 4.10-12). Mas a sua eficácia não é mecânica, nem pode ser empregada levianamente.